海德格尔路标英文

Sein und Zeit (1927) 《存在与时间》 《存在与时间》Kant und das Problem der Metaphysik (1929) 《康德与形而上学的问题》Einführung in die Metaphysik (1935, 1953年出版) 《形而上学入门》Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung (1936-38) 《荷尔德林诗的阐释》Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) (1936-1938, 1989年出版) 《对哲学的贡献》Holzwege (1950) 《林中路》Was heißt Denken? (1951-52) 《什么被称为思考？》Der Satz vom Grund (1955-56) 《理性的原则》Identität und Differenz (1955-57) 《同一与差异》Gelassenheit (1959) 《思考的展示》Unterwegs zur Sprache (1959) 《通向语言的道路》Die Frage nach der Technik 《关于科技的问题》Wissenschaft und Besinnung 《社会与反省》überwindung der Metaphysik 《克服形而上学》Wer ist Nietzsches Zarathustra 《谁是尼采的查拉图斯特拉》Bauen Wohnen Denken 《筑居思》Wegmarken 《路标》

马丁·海德格尔 [Martin Heidegger 1889.09.26－1976.05.26]，德国哲学家，20 世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦（Baden）弗赖堡附近的梅斯基尔希（Messkirch）的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。父亲弗里德里希·海德格尔在当地镇上的天主教教堂任司事，母亲也是天主教徒。在天主教教会的资助下 1903－1906 年到梅斯基尔希以南 50 公里外的康斯坦兹读中学，为将来的牧师职业作准备，1906－1909 年在弗莱堡的文科学校上学。在这六年里他学习了希腊文，此后，除战争年代外，他每日必读希腊原著。他还学习了拉丁文。1907 年，海德格尔暑期回家度假时，从康斯坦兹三一教堂的神父那里借到 F.布伦塔诺的著作 - 《论亚里士多德以来存在者的多重含义》，对存在意义的问题产生兴趣，成为他毕生哲学事业的起点。1909 年进入弗莱堡大学，前两年主攻神学，辅以哲学，1911 年他决定放弃牧师的前程而专攻哲学。1913 年夏在施耐德（Arthur Schneider）的指导下完成了博士论文《心理主义的判断学说》。在弗莱堡期间曾为当时德国著名哲学家 E.胡塞尔的学生，还曾参加新康德派哲学家里科（Heinrich Rickert）指导的研究班，从而深受价值哲学的影响。获得博士学位后不久，第一次世界大战爆发。1914 年 8 月他应征入伍，但两个月后即因健康欠佳退伍。1915－1917 年在弗莱堡从事军邮工作，1915 年夏他以题为《邓·司各脱关于范畴的学说和意义的理论》的论文获讲师资格。1916 年 4 月，胡塞尔受聘到弗莱堡大学继承里科的讲座。于是海德格尔得以亲聆胡塞尔的指教。那时他白天在邮局工作，晚上则在大学里听课或讲课。1917 年海德格尔与艾弗里德（Elfride Petri）结婚。婚后再次应征入伍，在西线战场服役。1918 年从战场回来以后，海德格尔正式成为胡塞尔的助教。1922 年在胡塞尔的帮助下，受聘于马尔堡大学任哲学教授。在马堡时期，海德格尔开始撰写他的主要著作《存在与时间》，1927 年 2 月，《存在与时间》正式印行，一是在《现象学年鉴》第八卷上，二是作为单行本。这本书奠定了他一生哲学活动的基础，被视为现代存在主义哲学的重要著作，他因此而声誉鹊起。半年后，柏林颁发了正教授职称。1929 年海德格尔辞去马堡的席位，回到弗莱堡大学继承胡塞尔的哲学讲座。30 年代以后，他与胡塞尔之间的关系日趋冷淡并最终破裂。1933 年初，在德国出现了纳粹的法西斯专政。此后 5 年间，德国大学教师被解雇受迫害的有 2800 人，但海德格尔却在该年秋天带领 960 个教授公开宣誓支持希特勒的国家社会主义政权，并一度担任弗赖堡大学校长。1945 年盟军占领德国以后，他因这段历史受到审查并被禁止授课。1951 年恢复授课，1959 年退休，以后极少参加社会活动，避居在家乡黑森林的山间小屋，只和很少一些最亲近的朋支一起讨论哲学问题。海德格尔是存在主义哲学的创始人和主要代表之一。他在《存在与时间》一书中曾引用柏拉图的这段话：“当你们用‘存在着’这个词的时候显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思，不过我们也曾相信懂得它，但是我们现在却茫然失措了”。然后他说柏拉图当时指出人人都熟悉的“存在”的意思其实并没有人真正懂得。这个问题直到 2000 年后的今天还没有解决，而他就是要来重新提出并解决这个“在”的意义的问题。海德格尔阐述“在”的意义如下：已经具有的性质。也就是说，首先必须“在”，才有“在者”；绝不可能根本不“在”，就会有了“在者”。 要解决“在”的问题，必须追溯到一种“在者”，这种“在者”在究竟成什么样子还不明确时它的“在”已经明确了。 海德格尔认为只有“我”是这种“在者”，只有“我”是在成什么样都还不清楚的时候它的“在”已经恬然澄明了。因此，他认为“我”就是“在”，“在”就是“我”。往下，海德格尔就谈论“我”的“在”就是世界。这里，海德格尔思想的核心是：个体就是世界的存在。在所有的哺乳动物中，只有人类具有意识到其存在的能力。他们不作为与外部世界有关的自我而存在，也不作为与世界上其他事物相互作用的本体而存在。人类通过世界的存在而存在，世界是由于人类的存在而存在。海德格尔还认为人类处于矛盾之中，他们预示到不可避免的死亡，死亡导致痛苦和恐怖的经验。他们不得不承认死亡是不可避免的，接着便是一切不复存在。我们的存在既不是我们自己造成的，也不是我们的选择。存在是强加给我们的，并将一直延续到我们去世。海德格尔哲学对于现代存在主义心理学具有强烈的影响，特别是对 L.宾斯万格心理学的影响尤深。他把海德格尔的世界之存在概念作为存在主义心理学的基本原则。他的存在主义思想对以后心理治疗的发展，亦产生了很大的启发作用。

哲学是研究一般性问题的学说。一般性问题包括：物质、意识、认识、方法、逻辑等。科学是研究具体性问题的学说。具体性问题包括：物理、化学、生物、政治、经济等。在古代，哲学是研究所有问题的学说。如《周易》（周文王）、《道德经》（老子）、《论语》（孔子）等，这些著作的内容包罗万象。《周易》是哲学研究的重要开端，随后诸子百家提出了丰富的哲学思想。在近代，数学、天文学和医学等纷纷从哲学中分化出来，成为独立的学科。如《九章算术》、《本草纲目》（李时珍1578 ）等。在当代，哲学与科学明确分工，哲学负责研究和解决一般性问题，科学负责研究和解决具体性问题。其实，哲学早已融入了人类的生产和生活当中，成为大众化的知识。可以说，现代的普通人都是哲学家，而那些号称哲学专家学者的人都是骗子，因为他们热衷于讲一些虚假的概念和脱离实际的道理，外加几句鸟语，故意把别人搞糊涂方显自己高明，这种自欺欺人的行为是在侮辱人们的智商。哲学并不存在什么深奥的道理。如《王氏哲学》言简意明、通俗易懂，普通人都能理解和掌握。凡是普通人能听懂的哲学就是真哲学，凡是普通人听不懂的哲学就是伪哲学。

《存在与时间》是海德格尔的代表著作，然而，这却是一部难懂的书。该书的论点概括地讲，就是追问什么是存在。由此展开的问题是，“存在”的问题是什么以及为什么提出关于它的问题很重要，“此在”是什么以及它与存在的问题有怎样的联系。此在是如何又为何存在的，时间和时间性对此在及其存在为何如此关键，这就是《存在与时间》要解决的问题。该书第一部分讨论的是“准备性的此在基础分析”，认为此在实质上就是“在世”的此在，其存在就是“烦”。第二部分，海德格尔引入了一个只是隐含在第一部分中的主题，即此在的时间性。此在从本质上说具有时间性：它向前眺望自己的死亡，用良知和决心审视整个生活，它在本质上是历史性的。此在的存在与时间性密切相关。有的哲学家认为，“存在”是最普遍的概念。比如，就普遍性而言，乌鸦的概念不及鸟的概念，鸟的概念不及动物的概念，动物的概念不及生物的概念，生物的概念不及物体的概念。它们的外延一个比一个大。在海德格尔看来，过去的哲学家已经认识到哲学概念的普遍性，却未能认清这种普遍性的实质。所以他说，存在概念是最不清楚的一个概念。传统存在论的定义法显然不适用于存在概念，因为存在是最普遍的概念，找不到比它更普遍的概念来阐述它。存在无处不在，然而存在又不存在于任何地方，它并不是一种内在于任何实体的、易于辨识的特性。海德格尔说，由此看来，不能用定义的方法来理解存在概念。海德格尔说，我们的生活早已包含了某种存在概念，这个概念的意义问题却从来没有进入我们的视野。海德格尔首先以人为出发点。人与其他事物都是存在者，都包含着存在的意义。但是人能提出并回答存在的意义问题，其他存在者却不能。他把人称作“此在”，意思是存在在此，或者在这儿、在那儿。此在本质上是存在于世界的，并不是简单地指它与世界上其他的物一样占据一块地方，而是说它不断地解释和参与其他实体及它们所处的背景，即“环境”或“我们周围的世界”。从某种程度上讲，之所以存在着一个单一的世界而非一个实体的集合，仅仅就是因为此在如是而为。此在不是万物中的一员，它是世界的中心，把世界的脉络牵引了起来。因此，海德格尔在选取此在作为研究起点的时候，并没有只集中于一种实体之上而把其他实体排除在外。此在和它周围的整个世界同在。此在被海德格尔用以同时指人以及人所具有的存在方式。为什么他用这种方式谈论人，人的存在与世界上其他实体的存在有显着的不同。“此在是为存在本身而存在的存在体。”此在不是一个确定的实在之物，而是各种存在方式的可能性。海德格尔说，人生的历程就是人认识世界的历程。人不是忙于和物打交道，就是忙于和人打交道。海德格尔称前者为“烦忙”，后者为“烦神”，人的活动统称为“烦”。他进一步解释说，把人的存在解释为“烦”不是他的虚构，也不是他创造了这个概念，强加在人身上，而是人的生存、人的实际生活“展示”了这个特征。换言之，现实生活是生活的表层，“烦”是生活的深层。海德格尔引用古罗马神话中的一个故事，来说明“烦”是人的主要特征。有一天，女神“烦”正要渡河，看到有一些胶泥，便用它做了个泥人。这时，朱庇特走来，“烦”请他将灵魂赋予这个泥人，朱庇特欣然从命。两个天神都想用自己的名字来给泥人命名。大地女神又冒出来，说应该用她的名字命名，因为用的是泥，属于她的身体。他们争论不休，只好请农神主持公道。农神说，既然是朱庇特给了他灵魂，那么泥人死后，他可以拥有它的灵魂；泥人的身体是大地女神给的，所以可以拥有它的身体；女神“烦”造出了这个泥人，所以只要它活着，“烦”就是它的主人。至于大家争论不休的名字，农神说就叫它“人”（homo）吧，因为它是用“泥”（humus）捏成的。这个故事告诉我们，“烦”是人的源泉，只要我们活着，就离不开“烦”。人是如何存在的，用现象学的方法来看，人首先是“在世界之中存在”。海德格尔说，这个术语包含了三个组成部分：在……中、世界以及“谁”在世界之中。理解了这三部分就理解了人存在的意义。把“在……之中”理解为一个事物在另一个事物之中，这种认识是肤浅的。我们不可能把“人”与“世界”这两种东西放在一起，因为“在世界之中存在”是人的主要特征，人总是带着他的世界，世界也总是人的世界，二者本来就是一个整体，从未分开过。所以人与世界的关系不是外在的，而是内在的。人无需走出自身而进入一个外在于他的世界，因为他本来就在世界之中。这种意义上的“在……之中”，立足于人的生存方式，自然有别于传统哲学所理解的“在……之中”。人在任何情况下都不可能拥有是否存在的无限能力。人可以选择死亡，但不能选择出生。海德格尔说，人是被“抛到”这个世界上的。因此，人能决定的不是存在与否，而是怎样存在。在海德格尔对此在的一般日常性的论述中，时间只发挥了次要的作用，虽然此在先于它自身这一论断已经隐含了时间。但在导论中他告诉我们时间对存在的问题至关重要：“所有本体论的中心问题植根于时间现象中。”时间对此在的分析同样至关重要：“此在的存在在时间性中找到意义。”他不相信存在着非时间性或超时间性的实体。也不存在超时间性的上帝。非时间性的命题、意义和理论都不存在。此在存在的方式就像此在一样有着历史性和时间性。传统时间可以用“过去—现在—将来”来表示。这种时间与人的生存无关。海德格尔的时间概念是“将来—过去—现在”。这种时间与人的生存密切相关。他特别强调这三个时间维度的有机统一：“过去源于将来，已经成为过去的将来从自身释放出现在。”将来与过去是一个整体，在时间的长河中，将来持续不断地从我们身边流过，成为过去。时间意味着变化。在海德格尔看来，存在不是永恒不变的。思想的重要任务在于，唤醒人们的时间意识。主客体二分的思维模式总是把对象当作一成不变的客体。海德格尔说，只有超越时间，客体才能一成不变。他认为，我们必须让客体“流动”起来，把客体投入时间的长河。真正的思想必须摧毁传统形而上学的“存在”，摧毁那个超时空的、永恒不变的、与现实世界相对的彼岸世界。在《存在与时间》中，海德格尔这样解释了自己的哲学工作：“哲学是普遍的现象学存在学。它是从此在的解释学出发的，而此在的解释学作为生存论分析工作把一切哲学发问的主导线索的端点固定在这种发问所从之出且向之归的地方上了。”从中可以看出，这个时期海德格尔哲学的两个基本的思想和方法要素就是现象学和解释学。海德格尔对胡塞尔的现象学作了一种存在学的改造，而这种改造首先并且主要表现在方法上的汲取。海德格尔认为，现象学是存在学的方法，这种现象学方法有三个基本环节：现象学的还原、现象学的建构以及现象学的解构。现象学的还原使海德格尔得以“面向事实本身”（即存在本身）；现象学的建构在海德格尔哲学中展开为“此在的解释学”，即此在的生存论分析，构成《存在与时间》已完成部分的主体；而现象学的解构，则呈现为对传统存在学的历史的批判分析。很显然，海德格尔把现象学与解释学结合起来了，这种结合既是对现象学的改造，同时也是对解释学的提升。此在的解释学，海德格尔也称之为基础存在学。在《康德和形而上学问题》中，他也称之为此在的形而上学。海德格尔声称，他是要制订一门以“人”这种“此在”为基础的基础存在学。在海德格尔看来，自古希腊以来的西方传统存在学从未找到解答存在问题的真正途径，存在被遗忘了。因此，需要重新提起和重新解释。存在问题需要从此在着手，因为唯有此在领悟着存在。此在是存在问题的出发点，唯有从具有优先地位的此在身上，才能得出一般存在的意义。从此在到一般存在，这是前期海德格尔哲学的基本思路。这条思路是存在主义的，并且标志着20世纪上半叶西方存在主义思潮的一个顶峰。它的基本特征可以说是“极端的主观主义”。法国解构主义思想家德里达指责说，海德格尔从形而上学高度上把人的地位巩固起来了。这种指责不无道理。海德格尔的本意是要反近代以来的主体形而上学传统，但他自己也未能从中跳出来。对此，海德格尔本人立即有了自觉。《存在与时间》没有最终完成并非偶然，正是由于思路上的困难。所以到三十年代，海德格尔的思想道路发生了一个明显的转向。研究者一般以海德格尔1930年的演讲“论真理的本质”为界，把他的思想划分为前、后两期。后期的海德格尔转向了语言，甚至是对荷尔德林诗的分析。他指出，在匮乏岁月，人的存在的意义在于“诗意的栖居”。《存在与时间》不是一部完整的作品，海德格尔并未实现其目的。与许多伟大的哲学家一样，海德格尔是真理的探索者，而非真理的终结者。我们可能不同意他的某些观点和方法，这是正常的。《存在与时间》告诉我们，人的生命是有限的，因而我们所认识的存在的意义也是有限的，我们刚刚踏上探索存在之路。

世间万物就是最杰出的哲学家，哲学在于发掘事物本质，所谓杰出，是因为某个个体比绝大多数个体更能观察，推理，了解事物的本质。

马丁·海德格尔（Martin Heidegger，1889年9月26日－1976年5月26日），德国哲学家，在现象学、存在主义、解构主义、诠释学、后现代主义、政治理论、心理学及神学有举足轻重的影响。 他曾尝试引领哲学家脱离形上学及知识论的问题而朝向本体论的问题。这就是存在的意义。 海德格尔影响了很多哲学家；葛达玛（Hans-Georg Gadamer，又译伽达默尔）、汉斯·尤纳斯（Hans Jonas）、列维纳斯(Emmanuel Levinas)、汉娜·阿伦特（Hannah Arendt）、苏比里（Xavier Zubiri）、卡尔·洛维特〈Karl Löwith〉、莫里斯·梅洛-庞蒂（Maurice Merleau-Ponty）、让·保罗·萨特（Jean-Paul Sartre）、雅克·德希达(Jacques Derrida)、米歇尔·福柯（Michel Foucault)、尚-吕克·农西〈Jean-Luc Nancy〉及菲利普·拉古·拉巴特〈Philippe Lacoue-Labarthe〉都曾研究他的著作。目录 [隐藏]1 生平2 哲学2.1 影响2.2 存在与时间2.3 晚期著作3 他与纳粹德国4 著作5 电影6 参考文献7 外部连结[编辑] 生平海德格尔的出生地梅斯基希生於巴登-符腾堡州梅斯基希的海德格尔出身自一个天主教家庭。他的父亲弗里德里希·海德格尔就在梅斯基希小镇的天主教教堂任职司事。1892年，他的妹妹玛利亚出世，而他的弟弟则在1894年出生。马丁·海德格尔早年就在教会学校读书。17岁时，他从一个神父那里借到布伦坦诺的《亚里士多德所说的存在的多重意义》一书，对存在意义的问题产生兴趣。他在大学先学神学二年，后转入哲学，并同时修读人文科学和自然科学。1913年在弗莱堡大学在李凯尔特及施奈德的指导下完成博士学位论文《心理主义的判断学说》，他的讲师资格论文题目是《邓·司各脱关於范畴的学说和意义的理论》。1914年，他获得了博士学位。第一次世界大战爆发后，在1914年8月，海德格尔应徵参军，但两个月后因为健康欠佳而退伍。1917年，即第一次世界大战的最后一年，海德格尔与艾弗里特·佩特蒂结婚，婚后再次入伍，在西线战场服役。他长期不离开德国并埋首案头上的工作。1918年，从战场回来后，海德格尔正式成为胡塞尔的高级助教，在胡塞尔的指导下一面学习一面任教。讲课的内容大多围绕亚里士多德的。虽然深受胡塞尔的现象学的薰陶，但他授课的重点却不完全是胡塞尔式的。1920年11月，弗莱堡大学教职再度空缺，胡塞尔遂向那托普推荐海德格尔。当时海德格尔正准备在胡塞尔主编的《哲学与现象学研究年鉴》第七卷上发表一部关於亚里士多德的大著作。海德格尔把一份40页的手稿列印出两份。一份寄给了那托普，另一份留给自己。那托普读过了原稿后，惊叹他的哲学思想具有惊人的首创力量，便马上回覆胡塞尔。1923年，他开始担任马堡大学哲学教授。在这时，他开始在托特瑙堡营造了他自己的别墅（the Hütte），并开始专注写作《存在与时间》的第一稿。同年，他被选为马堡大学中非常出众及具有荣誉但同时是新教徒的哲学教授。与他共事的人有神学家鲁道夫·布尔特曼（Rudolf Bultmann）、Ernst Friedländer、尼科拉·哈特曼（Nicolai Hartmann）、新康德主义哲学家那托普（Paul Natorp）。1925年夏天的讲课稿件《时间概念的历史》就是《存在与时间》的雏形。1925年冬天，海德格尔被提名为正式教授讲座。按照当时需求，他必须立刻有著作发表。於是，1926年1月至4月，他隐居於他的别墅，把《时间概念的历史》整理成《存在与时间》的前240页。胡塞尔期间也往托特瑙堡渡假，并与他讨论当中主要概念在世界之中。第二年2月，《存在与时间》分别在《现象学年鉴》第八卷上及以单行本面世。半年后，柏林颁发了正教授职称。1928年，胡塞尔退休，海德格尔也辞去马堡大学的席位，回到弗莱堡大学继任胡塞尔的哲学讲座。自1931年，海德格尔与德国纳粹党关系越来越密切。1933年，他加入了纳粹党并当选为弗莱堡大学的校长。可是他的就职演说（Rektoratsrede）中运用了大量的纳粹的与纳粹宣传合拍的言词，使他臭名远播。特别是讲到德国大学的目的是「教育和训练德国人民命运的领袖和卫士」。他更主张大学的三根支柱分别是「劳动服务、军役服务和知识服务」。虽然他於1934年辞退校长一职，但未曾退党。1945年至1947年，法国职业当局因为他的纳粹党背景而禁止他任教。到了1951年，更撤销他荣誉退休教授所享有的特权。他在1951年、1958年、1967年则定期受邀请任教。1976年，海德格尔於出生地梅斯基尔希与世长辞并以罗马天主教仪式安葬。[编辑] 哲学马丁·海德格尔是二十世纪其中一位重要的哲学家。他的思想深入了各个领域。他对本体论的讨论使他俨如存在主义其中一位创立者——纵而他以此在不能被还原为让·保罗·萨特早期著作中提及的人类的自由主观内在性。他的构思启发了很多哲学工作。例如：萨特大量采用他的想法。他的著作被德国、法国、日本等地采用，甚至到了70年代在北美仍然有很多追随者。他拒绝一些现代潮流的概念如事实与价值的分野。他拒绝把道德纳入他的理论体系。这些种种带来其他哲学家对他的误解。他的政治立场及个人行为也成为被攻击的对象。[编辑] 影响当海德格尔年少时，他以神学作媒介触及到亚里士多德的思想。存在这个传统概念可以追朔到柏拉图的时代。这个早期的接触奠定了《存在与时间》的基础。最初海德格尔被称为现象学家。现象学的手法可以说是在未有预先的知识下理解经验。这是一种绕过抽象理论的假定来获取事物本质的方法。胡塞尔是现象学之父，也是海德格尔的良师益友。虽然在现象学上他跟胡塞尔有点不和并且他对存在的具体问题越来越感兴趣，但现象学在他的突破性思想无疑地占了一个特殊地位。他把《存在与时间》归类为现象学本体论。海德格尔的思想也受到了康德、黑格尔、尼采、索伦·奥贝·祁克果等人的影响。[编辑] 存在与时间1927年发表的《存在与时间》(Sein und Zeit)是海德格尔最具影响力的著作。这本划世纪的著作是他最著名的哲学著作，令他获得弗莱堡大学的教授一职。此书只是海格德计划中的上半部，但后来放弃写作下半部，并成为定本。在这本书中，他透过确定生存(existence)相对於存在(Sein/being/esse)的优先性，进而探询人类生存的本质及境况。虽然他拒绝承认自已为存在主义者，但是《存在与时间》却被视为存在主义之肇始。[编辑] 晚期著作虽然海德格尔声称他所有的著作只关心唯一一个问题－存在的问题，但是自从《存在与时间》发表后数年来他的焦点慢慢地改变。这种改变被称为海德格尔的转向。在后期的著作，他的焦点从做转到居。他较少集中在日常行为及痛苦经验所显露的结构，反而集中在行为如何取决於存在的开放性这样的先决条件。作为人类的重要性就是保持这种开放性。这种早期与晚期在重点上的分别多於根本概念上的割裂，犹如路德维希·维根斯坦的早期晚期之间的分别。这已经对海德格尔语料库的断代（早期:-1930,晚期:1931-）起了足够并非常重要的作用。[编辑] 他与纳粹德国在被选为弗莱堡大学校长之前，海德格尔已经在1933年5月1日加入纳粹党。1934年4月他辞去校长一职。虽然直至战争结束，他仍然保留纳粹党党员身分。在担任校长的期间，弗莱堡大学禁止海德格尔以前的犹太裔教师胡塞尔进入大学图书馆，引发了纳粹种族清洗法例。在1941年重印时候，海德格尔删除了胡塞尔在《存在与时间》上的贡献，并声称他这样做是受到出版商马斯·尼米尔（Max Niemeyer）的压力。1935年出版《形上学入门》时，他拒绝删除『这场运动的内在真相及伟大』这样的字眼：「……这些都是所谓的哲学。而今天所呈现在我们面前的，那被称为『国家社会主义哲学』，但又与这场运动的内在真相及伟大(die innere Wahrheit und Größe dieser Bewegung)——即地球技术与现代人类的交锋(nämlich die Begegnung der planetarisch bestimmten Technik und des neuzeitlichen Menschen)——毫不沾边的东西，却渔猎于[由诸如]『价值』或『统一』[等概念所构成的]混沌的泥沼中。」[1] 很多读者，包括其过去的学生哈贝马斯，把它理解为海德格尔对国家社会主义许下承诺的证据。[编辑] 著作Sein und Zeit (1927) 《存在与时间》Kant und das Problem der Metaphysik (1929) 《康德与形上学的问题》Einführung in die Metaphysik (1935, 1953年出版) 《形上学入门》Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung (1936-38) 《荷尔德林诗的阐释》Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) (1936-1938, 1989年出版) 《对哲学的贡献》Holzwege (1950) 《林中路》Was heißt Denken? (1951-52) 《什麼被称为思考？》Der Satz vom Grund (1955-56) 《理性的原则》Identität und Differenz (1955-57) 《身分与分别》Gelassenheit (1959) 《思考的展示》Unterwegs zur Sprache (1959) 《通向语言的道路》Die Frage nach der Technik 《关於科技的问题》Wissenschaft und Besinnung 《社会与反省》Überwindung der Metaphysik 《克服形上学》Wer ist Nietzsches Zarathustra 《谁是尼采的查拉图斯特拉》Bauen Wohnen Denken 《筑居思》Wegmarken 《路标》[编辑] 电影The Ister(2004年),故事内容根据海德格尔1942年的讲课 电影网站Being There(1979年),题材触及海德格尔的此在概念和被人久遗了自己的存在