周易心理咨询师讲话

一、原文 其政闷闷，其民淳淳； 其政察察，其民缺缺。 祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。 正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。 是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。 二、各家解析摘要 1、韩鹏杰《道德经在说什么》 （治国者）为政宽容，人民就会淳厚；为政苛察，人民就会因感觉不足而欺上。祸啊，福倚靠着它；福啊，祸就藏伏其中。谁知它们的极点在哪呢？没有确定的标准。正转变为邪，善转变为恶。人们的迷惑，已经有很长的时间了。所以圣人方正而不割伤别人，有棱角但不刺伤别人，直率但不会放肆，有光芒但内敛，不刺眼炫耀。 二、各家解析摘要1、韩鹏杰《道德经在说什么》 （治国者）为政宽容，人民就会淳厚；为政苛察，人民就会因感觉不足而欺上。祸啊，福倚靠着它；福啊，祸就藏伏其中。谁知它们的极点在哪呢？没有确定的标准。正转变为邪，善转变为恶。人们的迷惑，已经有很长的时间了。所以圣人方正而不割伤别人，有棱角但不刺伤别人，直率但不会放肆，有光芒但内敛，不刺眼炫耀。 2、南怀瑾《老子他说》 “其政闷闷”，闷闷”的意思，应该是现代白话所说的温吞吞的，温温的，温和老实的，而不是笨；凡事都是平和、慢慢渐进的，不玩弄聪明，不耍花招。所以“其民淳淳”，老百姓都纯朴安分。 “其政察察，其民缺缺”，这两句话所说的，我们不必要去从历史里找诠释，以目前的情形来看，就可以明白。世界上有些国家，对于老百姓的事都“察察”，察看得很清楚，百姓不但没有行动自由，连他乡旅行也在为政者的控制之中。家中来了一个客人，谈了些什么话，行政当局都知道；家人父子相互监视，家中吃了一只鸡，一碗肉，也会被闻香队嗅到而被斗争，没有一处不观察到的。而结果是“其民缺缺”。在这样的社会国家中，人民既缺德，也缺钱，更缺知识，贫困到极点。 “祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正。”老子告诉我们一个道理，祸与福是互为因果的。一个人正在得意时，就要知道得意正是失意的开始；而失意，却正是得意的起端。“其无正”，这也就是不要矫枉过正的意思，过正就是过分，就是会歪了。 “正复为奇，善复为妖”，凡事太过就错了。过与不及都是毛病。不聪明固然不好，而聪明太过的人，那属于“善复为妖”，就变成妖怪了。 “人之迷，其日固久”，他说人们迷信得太久了，没有醒悟这些道理，而且迷信太坚固，太长久了。所以“圣人方而不割，廉而不刿”，一个人做人要方正，但“方而不割”，不要因为方正而割舍其他一切；人方正到割裂其他的时候，就变成不能容物了。 “直而不肆，光而不耀”，做人要直爽，讲直话当然很对，但是如果太直了，就会放肆。不要放光放得太光亮了，太光亮就看不见了，因为刺到别人的眼睛，在别人的视觉上，这光就变成灰暗了。 3、罗大伦《道德经说什么》 （1）领导者施行严政，下面的人就会变得特别狡猾 “其政闷闷”的意思是，管理者的管理手段比较简单，没有那么重的心机，其结果就是“其民淳淳”，管理者变得简单的时候，被管理者也就变得简单了。“其政察察”指管理者的手段明晰,明察秋毫，政令特别多。当一个领导者的管理特别细致的时候，就会“其民缺缺”，如果领导者的管理特别严厉、细致，施行条目繁杂的苛政，被管理者就会变得特别狡猾。 （2）福和祸，都当不得真 这句话的意思是，虽然您看到有灾祸了，觉得很倒霉，但是您要认识到，灾祸里很可能蕴含着幸福。当您觉得非常幸福时，不要太高兴，因为您看不到幸福的短暂，所谓的幸福就是灾祸的源头。这句话的意思是，虽然您看到有灾祸了，觉得很倒霉，但是您要认识到，灾祸里很可能蕴含着幸福。当您觉得非常幸福时，不要太高兴，因为您看不到幸福的短暂，所谓的幸福就是灾祸的源头。 （3）知道福祸相依是智慧，能看清福和祸的转折点在哪里才是大福之人 “孰知其极？其无正也，正复为奇，善复为妖，人之迷也，其日固久矣。”“孰知其极”就是谁知道它到底是哪个方向，到底哪一端是对的？“其无正也”的意思是，它好像没有一定的常规。“正复为奇”的意思是，今天您看着好像是正规的，但转眼就变成不是正规的了。“正”和“奇”之间会来回转变。“善复为妖”的“善”指善良、正常，“妖”指邪恶的，意思是本来它是正常的、善良的，但它一转眼也有可能变成“妖”。老子说，“人之迷也，其日固久矣”。大家知道了这两者会来回变化以后，一直很困惑。 老子在本章告诉我们，福祸变化的道理是有奥秘的，这奥秘就在道的法则里。如果您能够尽量心存利他之心，幸福的大门就会向您打开；如果您天天把利己放到前面，灾祸的大门也会就此打开。 （4）只要领导者把道和德的境界做好，法用的地方就非常少了 “是以方而不割，廉而不刺，直而不绁，光而不耀。”这里的第一句话在不同的版本里写法不同，有的是“是以圣人方而不割”，帛书乙本写的是“是以方而不割”。这里，我们选用帛书乙本的写法。“是以方而不割”是说一个人做人方正、有原则，但是他不会因为有原则去伤害别人。“廉而不刺”是说一个人廉洁、品格端正，但是他不会因为品行高洁去刺伤别人。“直而不绁”是说一个人正直，但是他不会因为正直去束缚别人，让别人感觉到难受。这里的“绁”字当拴绳子讲（通行本写的是“直而不肆”，我认为应该是“直而不绁”才对）。“光而不耀”，是说一个人发出光来，但是这个光不会让别人觉得耀眼。 老子是在讲道、德、法三个层面的管理方法，包括本章开始的“其政闷闷，其民淳淳，其政察察，其民缺缺”，讲的都是这个道理。如果领导者把道和德的境界做好了，法用的地方就非常少了，而法在运行的时候，会产生这种“割”、“刺”、“绁”、“耀”的伤害。 三、我之体悟——《易经》的“阴阳相合”和《道德经》的“有无相生” 今早听曾仕强讲《易经》，才发现要理解《道德经》，最好能先弄懂《易经》，老子的“无为”“无常”“有无相生”，孔子的“仁”“中庸”，这些理念都来自《易经》。如果理解了《易经》，再看《道德经》，一下就明白了。尤其《道经》这部分，一直很难理解，今天听了《易经》，发现有很多相通的地方。 老子说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，就是《易经》的“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，八卦不就是三条杠变来变去，变幻出万象的嘛。这个“一”就是《易经》的太极。“一”为何能变成“二”，“一”分开两段就变成了“二”，《道德经》称为“有无”，这个“二”《易经》称为“阴阳”。但是这个“二”只是我们眼睛看上去觉得分开了，实际上还是相互连接的，还是在一个整体里面，他们还是一个整体，这就是《道德经》讲的“有无相生”，也就是《易经》讲的“阴阳相合”。 而人容易犯的错误就是，只能看到事物的一面，看上不同，就以为不同；看上去分开了就以为没关系了；接受了看到的一面，就意识不到还有看不到的一面。但实际上万事万物都是“负阴而抱阳”，如果你只照顾到了其中一个部分，或者偏向一边，看不到另外一部分，做事就不周到，就会出问题。这也就是为什么孔子讲“中庸”，“中”只是一种意像上的中间，指的就是能够保持阴阳平衡的意思。所以老子的“无为”应该也是这个意思，就是指你要注意“无”的一面，注意“无”上的为，也就是要在看不到的那一面上下功夫，当然老子也没说看的到的那边就不理了，看得到的那一面大家都会去“为”，没什么好说的，但在看不到的那面上下功夫才是需要智慧的。 如果有了这个概念，这一章就很好理解了，如果圣人（管理者）是阳，那人民就是阴，圣人和人民虽然是两个角色，实际上是相互协助，相互成就的一个整体。圣人的“政令”如果“察察”，实际上就是把人民放到了对立面，最终结果当然会让民心离你越来越远，社会乱像越来越多。比如，有些夫妻互相不信任，总感觉对方有事瞒着自己，然后就开始监视对方，结果不但不会让问题得到解决，夫妻关系还会越来越糟糕。为什么呢？因为一旦开始监视行为，你就把对方推到了对立面，你们就不能再以一个整体的心态来面对问题了。心理咨询师引导来访者解决问题，也会用一个技巧，就是让来访者感觉心理咨询师是和他站在一面的，是帮助来访者共同解决问题的，而不能让来访者感觉是自己有问题。任何关系，信任都是很重要的。因为信任，相互之间能量就能正常流动，阴阳就能合一。我们常说家和万事兴，万事万物都是阴阳合一生出来的，阴阳不和，能量就会减损，哪来的力量生出新的东西呢。 老子说“圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”，也是让我们要选择“阴阳平衡”，你要有用“方、廉、直、光”阳的一面，又要注意他们阴的一面伤到别人。就像我们小时候，拿个长混子玩的很高兴，一不小心就打到了别人。慢慢长大，你脑子里有了这个概念，玩这个东西时自然会避开人。我觉得老子包括《易经》都是再给咱们说这个道理，任何一个东西，都是有两面性的，你用的时候不要只盯着一面，还要防止另一面伤着别人。如果这个东西还随时在变动，那就不止两面了，你更得注意，就像你手中转动一个长棍，任何一面都可能伤到人，你要玩这个东西，就要想的周到些。《周易》中的周，就是指周到的意思。圣人作为领导人，你当然要想的更周到，周全一些，所谓的格局高，不就是比平常人看的更全面，更长远吗！