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幸福是一种感觉，它不取决于人们的生活状态，而取决于人的心态，幸福的特征就是心灵的平静，所谓知足者常乐就是这个道理。 幸福就是人们的渴求在被得到满足或部分被得到满足时的感觉，是一种精神上的愉悦。人们获得的幸福感都是暂时性的，就像不幸一样，随着时间的流逝，幸福感以及不幸感都会逐渐淡化的，所以，我们如果想继续拥有幸福，想过幸福的生活，就必须去不断地满足更多的渴求。人们得到一个幸福后，那么人们对同一个或同一类幸福的渴求度就会递减，当人们再次获得这个或这类时幸福时的幸福感就会逐渐递减，当达到足够多的N次时，渴求度会变为零，幸福感也就变为零了。当你实现一个愿望、达到一个目的、爱一个人、被人爱、一时的心情愉悦、快乐等等都属于幸福。幸福没有距离、没有标准，幸福是一种感觉。当你心满意足时，就是幸福。知足常乐能使幸福保鲜。 
自人猿相揖别以后，人类就一直在苦苦追寻着幸福的真谛。什么是幸福？如何才能获得真正的幸福？这个问题早已成为一个现实的人终其一生不断思索的难题。东南大学高兆明老师在他的《道德生活论》中系统地对幸福这一范畴进行界定，并阐释了幸福与高尚的道德生活双向互动关系，分析了个人幸福的社会条件。我认为，该书中对幸福具体而深刻的阐述对当代青年正确幸福观的养成具有不可忽略的启示意义。 一．幸福的真正内涵 《道德生活论》在阐述幸福这一概念时，开宗明义地指出："幸福是（至）善的主观体验。追求（至）善即追求幸福。（至）善的实现即是幸福的实现。""至善就是人生的圆满，善是通向圆满之路。"幸福对于个体而言就是人生的某种圆满，对于人类而言就是社会的某种至善。 "人类在对幸福的永恒追求中进步。人类的一部发展史就是这样一部对幸福的追求史，就是一部通过对幸福追求而不断探究人的存在意义、存在方式、存在内容的反思史。这种现实的、活生生的探究史表现在理论形态上，就是幸福思想的发展史，这也即意味着幸福思想的发展史从一个特定侧面反映了人类自身的文明进化历程，揭示了人类自我批判、自我提升、趋向圆满的求索历程?quot;在人类思想发展史中，很多著名的哲学家和思想家都对幸福作出了自己独特的理解。"德行即幸福这是人们对幸福最古老的认识之一" 、"道德即幸福"是中西方文化的主导观点。早在古希腊的苏格拉底、柏拉图就明确提出这一观点。?quot;基督教叔父"之称的塞涅卡更是反复强调，"快乐不应是追求德性的目的，德性本身就是幸福"。这一观点认为，道德本身就是幸福，有德就有幸福，失德便无幸福可言，因此，道德高于幸福，道德是幸福的唯一途径，人一旦到达道德上的完美，幸福便纷至沓来。这一观点在西方以古希腊的斯多葛派和基督教伦理学为代表。他们认为，幸福不在于感官的快乐，而在于德性，感官的快乐和财富是身外之物，只有灵魂的完善才能得到永恒的快乐。中国的儒家则认为，只有道德修养和践履，才能成为道德上的圣人，也才能得到至上的幸福与快乐，所谓"仁者无忧"，"人不堪其忧，回不改其乐。"这种观点把德性本身当作人生的出发点和归宿，把幸福当作追求的结果，把精神上尤其是道德上的需要看作是真正的幸福。"德行即幸福强调在幸福中精神升华的意义，弘扬了人的理性、灵魂、精神在人生价值中的作用，这一点是合理的。但将幸福与德行等同，轻视人的现实物资生活，它的逻辑归宿必然是轻视人的肉体存在，否认人的现实物资生活权利的正当性、善性，在现实生活中难免成为少数统治者奴役人民的精神工具。"这种观点的极至发展便是禁欲主义的幸福观?我们乃是因希望而得幸福。" "幸福即道德"是西方思想传统的突出特点。古希腊思想集大成者亚里士多德宣称，"幸福是至善"，幸福是心灵合乎完全德行的活动。这种观点认为，幸福就是道德，人们获得了幸福，也就是获得了道德，有幸福的人也就是有道德的人，因而幸福要高于道德，幸福是人生的最高目的，道德的意义就在于帮助人们实现这一目的。这种传统的特点就在于把幸福看作是人生的最高目的，凡有助达到这一目的的才是道德的，幸福主要是人们实现的物质欲望的满足。这样观点往往与利己主义相联系，从人的"自爱自保"，"趋利避害"的本性出发，论证追求幸福尤其是个人幸福的合理性。费尔巴哈认为，"一切有生命和爱的生物、一切生存着的和希望生存的生物之最基本的和最原始的活动就是对幸福的追求。人也同其他一切有感觉的生物一样，他所进行的任何一种意[关志活动，他的任何一种追求也都是对幸福的追求"。"道德的原则就是幸福，而且这种幸福不仅使个人幸福，还要使他人幸福"
一般来说，肯定是我自己的人生会有一个特别好的方向，或者是我人生会有一个特别有意义的过程。
