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文学的认识作用和教育作用只有通过文学的审美作用才能达到。读者阅读文学作品首先获得精神上的愉悦和满足，这种愉悦与满足的过程包裹着情绪上感觉上的快感与修养，这就是说文学具有审美意识形态性质的双重性。 
文学的审美功能包括文学的审美认识功能，审美教育功能和审美愉悦功能。 自古以来，对究竟什么是文学，一直有不同的看法。古人说“诗缘情”、“诗言志”；现在有人说文学是一面“镜子”，反映社会现实，有人说文学是游戏，给人带来娱乐，也有人说文学的意义在审美，倡导为艺术的文学。其实，上述种种说法，涉及的内容都不是文学本质，而是功能。世上能对其它事物产生影响的事物，都具有一定的功能。功能是事物的属性，在事物各种属性里，它属于潜在的能力。说“诗言志”，或者“诗缘情”，其实是说诗能够表达志向，能够抒发情感，但它不一定非得表达志向，非得抒发情感，它只是具备了类似的功能而已。本质则不然了，本质不是事物的属性，而是核心，决定事物的性质，本质和功能不可同日而语。文学具备某种潜能，就有可能达到某个目的，或者呈现某种形态，而它的本质决定了它是什么又不是什么。 功能不能取代本质。历史上曾经有过的许多文学本质之争，其中的大部分，其实都是功能之争。文学有许多功能，其中没有主次之分。文学的诸多功能决定了文学的多元，文学的多元决定了文学的多义，正因为如此，才会有如此纷繁灿烂的文学现象。如果把其中之一定义为本质，就是在它们中间分主次轻重－－文学的根本意义取决于它的某个功能，而其它的功能只能隶属于它。于是就有了在文学内容上的题材大小和意义大小之分。许多年前，我在校园书店翻过一本当时的文学理论书籍，我只看了看目录，没有细读。书的作者列举文学几种常用功能，例如反映社会生活、抒发人的情感、教育作用、审美作用，给它们分别命名为本质、特质和特征。用类似术语命名功能，等于说给它们排座次，老大，老二，老三－－认为它们在文学中起的作用各不相同。至于其它文学功能，就更等而下之，连“特征”都捞不上。这种做法聪明，但不可取，因为事实并非如此。虚的不说，就说具体运用吧，会影响对作品的评价，那些不能体现那所谓的文学本质的作品，哪怕再优秀，也只能算二流之作了。举个例子。 前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下。－－陈子昂《登幽州台记》 诗人写自己站在高台上，望望天地，想想古今，然后感伤地落下眼泪。它的内容就是如此简单，无论从“言志”或“缘情”上看，都无法表现充分，从反映社会生活的角度来看，更是淡如云烟了－－然而，它确实是不可多得的好诗，即使在唐诗里，也属不可多得。它的意蕴不可能与文学的根本意义无关。一部公认的传世之作，其内容与公认的文学本质若即若离，另一部作品则直接体现了公认的文学本质，而世人却又公认它不如前一部好，这种现象如何解释？把文学的某个功能提升到本质的高度，确实会出现类似令人尴尬的情形。白居易最优秀的诗理应是《长恨歌》和《琵琶行》，但在从前流行的几种文学史里，评价最高的是新乐府。编者认为文学的本质是反映社会真实，当时属于阶级社会，阶级压迫是普遍现象，白居易的新乐府涉及了这方面内容，因此文学价值最高。类似的例子还有。如果认为娱乐性是文学的本质，《红楼梦》自然不如《西游记》。我上小学时读《西游记》，上中学时读《红楼梦》，读《西游记》时津津有味，读《红楼梦》却苦不堪言，虽然已经比读《西游记》时年长许多。如果改变一下文学的价值观，情况又不同了。无论哪一种功能视为文学的本质，《红楼梦》的价值都高于《西游记》。（我在写此文时，发现“红楼梦”作为一个词组，已经被收入电脑词库，说明它已经属于常用词组了，而“西游记”在词库中则找不到。）把文学的功能定义为本质，任何一种可能的价值取向，都必然导致评价的偏颇，不是朝这一方面偏斜，就是朝另一方面。 必须跳出视功能为本质的争论怪圈，对文学有一个新认识。我认为文学应该分成两类：一类是作为形态的文学，另一类是作为生命的文学，前者指文学作品，后者指人类与生俱来的天性。作为生命的文学，通俗地讲，也就是人的文学情怀。它是人类与生俱来的本能，每个人都有。你见到美的事物，内心受到感动，那就是你拥有文学情怀的缘故。文学作品来源于你的文学情怀，有了文学情怀，才能创造有血有肉、有生命活力的文学。文学的生命力来自人的生命力。
