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艺术来源于生活，而高于生活。这是家喻户晓的名言。艺术设计与生活方式有着密切的互为关系。首先，它提供了人日常生活的物质基础和条件。人的日常生活是生活方式具体的形式和内容，它既是社会的，又是个人的。经过设计的艺术化的物质基础，从碗、杯、餐具到沙发、卧具乃至整个生活环境，艺术设计使其处于美的和艺术化的层面上，从在则使生活具备了艺术文化的意义艺术设计不仅创建了一个美的生活环境，同时也是一种文化的创建和设计艺术设计是人为自己生活的艺术化而设计出的一种创造性方法。设计来源于生活、超脱于生活主要体现在设计产品的功能性和形式性、实用性和艺术性、技术性和文化性。产品的功能性、实用性、技术性是根据生活的基本需求而做出的初级设计，设计从初级上升为高级的时候就是产品的形式性、艺术性、文化性。这两个看上去对立的方面实际上是相互联系、相辅相成的，也就是所谓的对立统一的。设计是在创造新的文化，由于文化的延续性，就需要从文化的传统中找到创造的依据。文化就是生活。设计创造本不存在的具体器物，体现着人们对生活的不同认识和态度，并在体现这种精神因素的同时以具体的器物存在设定人们的日常行为，从而引起人们生活方式的变化。设计来源于生活，而高于生活，他们相互依存，相互促进。自然、生活给设计提供了肥沃的土壤，而设计尽情地表现自然，表现生活，并使生活更加丰富多彩。生活来源自然。生活是千姿百态的，自然是变化无穷的，因此，设计也是丰富多彩的。生活是设计的基础，为设计提供源泉与素材；设计是生活的需要，为生活带来方便与情趣，创造出符合人类生理、心理需求的环境。艺术的形成是需要选择、需要取舍的，而不是纯粹地照搬自然。比如说沙子里面有金子，但沙子并非全是金子，要想获取金子必须经过提炼才能获得，而不是把沙子全部收藏起来。如果把金子比做艺术的话，那么沙子就是自然。设计可以从视觉上美化生活。设计可以提高生活的品位。设计可以让工具升级减轻劳动力。设计可以为行动带来方便。设计可以为大自然增添光彩。为环保/和平等做公益宣传。设计可以为企业做广告带来经济效益设计诠释自然、生活之规律。其目的是：从宏观上说，使人们了解自然、认识自然、融入自然、人和自然能更好地协调发展。从微观上说，达到净化心灵、陶冶情操之目的。 总之，设计涉及生活方方面面，生活离不开设计。 
艺术与生活:多远?多近?——审美 — 艺术观念流变考察[日期：2008-08-24] 来源： 作者：张婷婷 [字体：大 中 小] 【 内容 提要】一般地说，古典审美— 艺术 观念（包括 现代 之“古典”审美—艺术观念）多强调艺术与生活的距离，看重艺术与生活的区别，认为艺术之所以是艺术，就在于它的不平常性;古典美学批评，总是千方百计寻找艺术之巧夺天工的特异、艺术家之非同寻常的“绝活”。而大约从20世纪开始，特别是20世纪80年代以后，这种观念发生了变化，在整个世界范围里出现了所谓“审美生活化”（艺术生活化）和“生活审美化”（生活艺术化）的趋向，对此，不但有美学 理论 家和艺术批评家在鼓吹，且有创作家在实践。艺术与生活的界限越来越模糊不清。 一艺术与生活，这是一个非常古老的话题，也是一个被说烂了、提起来便令人兴味索然的话题。今天又来说它，不是为了自找没趣，而是想借此审视一下审美—艺术观念的流变，特别是近年来审美—艺术观念的新动向。宏观地看，古往今来艺术与生活的关系大略经过了三个阶段:口传文化时期艺术与生活直接合一;印刷文化时期艺术与生活疏离对立; 电子 文化时期艺术与生活再次走向融合。口传文化时期或再加上手写文化的前期（特别是纸张发明之前），艺术与生活曾经是混沌一体、不分彼此的。那时艺术是生活的一部分，譬如渔猎 时代 人们的弓箭既是工具也是心爱的“艺术”品（如果当时有所谓“艺术”观念的话），“艺术”与生活的界限是模糊的，或者说当时艺术还没有从生活中分娩，人们的审美意识还萌动在生活实践的母胎中，譬如 中国 古代的玉璧、玉璜、玉琮……以及佩带的各种美玉，既是艺术品，同时也是祭祀用品和某种观念的象征物，具有原始宗教的、伦理道德的、 政治 活动的实用意义。即使到了孔子那个时代，艺术仍然很难同生活分得那么清，诗、乐、舞（如孔子说到的“八佾”舞）并不是后来人们观念中的纯粹艺术。甚至中古时期（例如魏晋）的佛教石窟壁画雕像，很难说当初有多少人是把它们当作“艺术”品去塑造的。西方亦如是。连古希腊戏剧，当初也是酒神节祭祀仪式性活动的一部分。后来，艺术逐渐“独立”了，艺术与生活疏离开来。手抄文化后期纸张出现了，这对审美—艺术的独立 发展 是一个重大促进;特别是到了印刷文化时期，艺术更是以它的“精英化”、“贵族化”甚至“神圣化”姿态去与“生活”拉开距离，艺术被供奉在高高的奥林匹亚山顶上。当时的人们认为，正因为艺术与生活不同，它才是艺术，而且，似乎离普通老百姓生活越远、越是高高在上，就越是好的艺术。这个时期可称为审美—艺术的古典时期。高雅的古典艺术，崇奉艺术为生活之精华的古典美学观念，是印刷文化时期审美—艺术现象的典型形态。与那时的 社会 状况和精神理念相应，艺术活动被认为是高于生活的创造，艺术产品被认为是出乎其类、拔乎其萃的产物，是超越凡俗的圣果。印刷文化所处的那个 历史 时代，是人类不平等的时代，是“劳心”者役使“劳力”者的时代，艺术创造似乎只能是“劳心”者的专利，而“劳力”者则被驱逐出审美—艺术的大雅之堂。就连那位号称诗风平易通俗、追求妇孺皆懂的唐代大诗人白居易，也无法掩饰其骨子里审美观念的贵族心态，“岂无山歌与村笛，呕哑嘲哳难为听”（《琵琶行》），自觉或不自觉流露出对下等民众文艺活动的鄙视。审美—艺术活动因为是精英者的活动，是人上人的活动，是高雅人的高雅活动，艺术作品也就被看成与凡俗生活不同的高雅、特殊、精贵之物。中国古典艺术家和艺术评论家就特别强调艺术与生活的距离与差异。在他们看来，艺术几成神物，或具有几分魔力。传说顾恺之“常悦一邻女，乃画女於壁，当心钉之，女患心痛，告於长康，拔去钉，乃愈” ① 。又传说南朝梁代画家张僧繇画“金陵安乐寺四白龙，不点眼睛，每云，点睛即飞去，人以为妄诞，固请点之，须臾，雷电破壁，两龙乘云腾去上天，二龙未点眼者见在” ② 。这两则故事当然不可信。但它们表露出当时人们的一种观念，即艺术是不同于生活的神异奇妙的东西;至少它们渲染了艺术的神异与奇妙。中国古代艺术批评家也常常以艺术如何不同于生活、如何超越凡世来品评其高低优劣。魏晋以来“九品论人、七略裁士”之风甚浓，亦波及美学，无论书画诗文，大多要分三六九等。例如南齐谢赫就说:“夫画品者，盖众画之优劣也。” ③ 他的《古画品录》把画家分为六品。梁朝钟嵘则把诗分为上中下三品。之后的许多艺术评论家据此加以演绎，区分各种不同标准的艺术和艺术家。唐·张怀较画家优劣为神、妙、能三品，朱景玄又将神、妙、能各别上、中、下三等，此外又加逸品，依次为:神（上中下）、妙（上中下）、能（上中下）、逸共十等。张彦远不同，最高等的艺术品格是 自然 ，置于神之上，分为自然、神、妙、精、谨细。他说:“夫失于自然而后神，失于神而后妙，失于妙而后精，精之为病也而成谨细。自然者，为上品之上; 神者，为上品之中;妙者，为上品之下;精者，为中品之上;谨而细者，为中品之中。余今立此五等，以包六法。” ④ 虽然后来的艺术批评家各有自己的说法，有的以逸品为先，神、妙、能次之（宋·黄休复《益州名画录》）;有的主张取消张彦远所说的自然，而逸品也应置三品之外（明·王世贞《艺苑卮言》）。但有一点是共同的，即坚持艺术具有不同于寻常生活的特殊品格;越是优秀的艺术，越是与寻常生活不同。绘画中的“写真”，照理最应贴近原物。但事实上画家的高明之处恰恰在于其所“写”与原“真”不一样，一定要高于、精于原“真”。这是古典美学的一个根深蒂固的观念。晚唐画论家张彦远曾说了这样一个故事:晋代画家顾恺之“尝欲写殷仲堪真，仲堪素有目疾，固辞。长康（顾恺之字）曰，明府当缘隐眼也，若明点瞳子，飞白拂上，使如轻云蔽月。” ⑤ 在这里，艺术改变了生活原貌，它不但能避短扬长，而且能使缺点变成优点，使丑变为美。不过这样一来，画出来的形象与现实生活中的原“真”，就相差甚远了。艺术要超脱凡俗，成为具有奇异魔力的“神物”，那么，创造艺术的人（艺术家）也必然要是能力超凡的神奇人物。张彦远《历代名画记》说顾恺之“传写形势，莫不妙绝。刘义庆世说云，谢安谓长康曰，卿画自生人以来未有也” ⑥ ;说吴道子“古今独步，前不见顾陆，后无来者。……神假天造，英灵不穷。……弯弧挺刀，植柱构梁，不假界笔直尺，虬须云鬓，数尺飞动，毛根出肉，力健有余” ⑦ 。朱景玄《唐朝名画录》把吴道子说得更“神”:“明皇天宝中忽思蜀道嘉陵江水，遂假吴生驿驷，令往写貌。及回日，帝问其状，奏曰:‘臣无粉本，并记在心。’后宣令于大同殿图之，嘉陵江三百余里山水，一日而毕。” ⑧ 宋·郭若虚《图画见闻志》也说:“吴道子画，今古一人而已。” ⑨文学家亦如此。唐代大诗人李白向被称为“诗仙”，“仙”者，非人可企及也。“噫吁戏，危乎高哉!蜀道之难，难于上青天”（《蜀道难》），“君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回。君不见高堂明镜悲白发，朝如青丝暮成雪”（《将进酒》），“白发三千丈，缘愁似个长”（《秋浦歌》），“两岸青山相对出，孤帆一片日边来”（《望天门山》），这些形象，这种构思，这般情愫，只有李白才能想得出，写得出。还有那个悲悯众生的杜甫、那个诡异冷怪的李贺，不是也被冠以“诗圣”和“诗鬼”，而超离凡界并为众人尊崇膜拜吗?康定斯基在描述艺术家与大众关系的时候，谈到了贝多芬的“精英”品格:“精神生活可以用一个巨大的锐角三角形来表示，并将它用水平线分割成不等的若干部分。顶上为最窄小部分，越低的部分越宽，面积越大。……三角形的顶端上经常站立着一个人。他欢快的目光是他内心的标记。甚至那些在感情上和他最接近的人也不能理解他。人们愤怒地骂他是骗子、疯子。贝多芬生前就是这么一个挺立着受尽辱骂的孤独者。” ⑩ 艺术家是孤独的，他们于不胜寒的“高处”去追寻“天堂的和声”。通过上面的例子，我想说的是:以往人们总是视艺术家作家为“天才”，称他们的作品是“奇迹”，强调艺术与生活相区别的不同寻常之处。而且 哲学 家还给以坚实的理论支持。最有势力的是康德的理论，至今人们还不断引述它。康德给天才下的定义是:“天才就是给艺术提供规则的才能（禀赋）。由于这种才能作为艺术家天生的创造性能力本身是属于自然的，所以我们也可以这样来表达:天才就是天生的内心素质（ingenium拉丁文:天赋），通过它自然给艺术提供规则”11 。康德强调:天才是天生的，它直接授之于天，不能传授，不能 学习 ，不能模仿，不能继承，不能替代;天才具有无意识性，“不是他（艺术家）所能控制的”;天才是独创的，只此一家，别无分店，“独创性必须是它的第一特征”，“同时又必须是典范”;而且天才只属于艺术不属于 科学 ，“天才不是为科学、而是为艺术颁布规则”12 。谢林也有类似的说法，“天才只有在艺术中才可能”13 。叔本华也强调天才所标志的是一种“超人的东西”，天才人物“是普照世界的太阳”14 。尤其要指出的是，在他们、特别是康德看来，艺术家（天才）与普通人之间是“种类上的区别”15 ，这就在天才与普通人之间划上了一道不可逾越的鸿沟。总之，古典艺术、古典美学，总是要把艺术家与普通人隔离开来，给艺术家戴上天才的桂冠;总是企图把艺术与生活区别开来，强调艺术与生活的“距离”（布洛的“距离”说虽说是心 理学 问题 ，其实也可以理解为审美—艺术要同尘世生活拉开“距离”）。一些艺术派别还要故意制造“间离”效果，让读者和观众时时意识到自己是在欣赏“艺术”、 看“戏”，而不是生活;让读者和观众始终保持清醒的头脑，划清艺术与生活的界限。西方的布莱希特派如此，中国的梅兰芳派也如此。二大约从19世纪末20世纪初起，情况逐渐发生变化，而最近20—30年来变化尤为剧烈。这种变化的总趋向就是审美—艺术的生活化和生活的审美—艺术化，或者说审美—艺术与生活趋于同一。这种变化比较明显的苗头是从电影艺术对视觉文化的张扬开始。视觉，相对而言，是人类与自然世界、与社会生活接触最广泛、联系最紧密的一种感觉。无论是一个民族、国家，还是一个城市、 企业 ，它的文化首先是由其视觉形象上的特征得以展现的。与文学、戏剧、绘画、雕塑、舞蹈、 音乐 等等相比，电影无疑是更大众化、更生活化、同时也更加图示化的艺术，它以生活的影像为材料、手段，在强化艺术的图示，激活观众的视觉的同时，在形式上逼近生活本身的“样儿”。当观众进入电影的时候，身临其境，就如同进入生活。电影出现，预示着一个“读图”时代的临近，一个艺术的大众化和生活化时代的开始。丹尼尔·贝尔把他的目光伸向了电影、电视之前，认为视觉文化导源于一种“新美学”的诞生。他说:“我相信，当代文化正在变成一种视觉文化，而不是印刷文化，这是千真万确的事实。这一变革的起源与其说是作为大众传播媒介的电影和电视，不如说是人们19世纪中叶开始经历的那种地理和社会流动以及应运而生的一种新美学。”16丹尼尔·贝尔说得不是没有道理。那种与古典美学不同的“新美学”以及与此相应的文化变革，是随“社会流动”“应运而生”的，溯其根源，最早是“19世纪中叶开始经历的”那个大变动的时代的产物。马克思恩格斯形容那个时代的变化时这样说:“一切固定的古老关系以及与之相适应的素被尊崇的观念和见解都被消除了，一切新形成的关系等不到固定下来就陈旧了。一切固定的东西都烟消云散了，一切神圣的东西都被亵渎了。”17 如果19世纪如此，那么，20世纪、21世纪就加倍如此。既然这种审美—艺术的新趋向是时代变动的产物，那么它 影响 所及就不限乎电影，还会表现在其他方面，而且还会有它的理论形态。首先涉及到“艺术边界”问题。美学家克罗齐说:“每一个真正的艺术作品都破坏了某一种已成的种类，推翻了批评家们的观念，批评家们于是不得不把那些种类加以扩充，以致到最后连那扩充的种类还是太窄，由于新的艺术作品出现，不免又有新的笑话，新的推翻和新的扩充跟着来。”18 原有的艺术种类不断被突破，原有的艺术边界守不住了。而且，究竟怎样来定义艺术，也越来越把握不准、甚至无法把握了。哲学家维特根斯坦认为古典的艺术定义已经失去效力，提出了“家族相似”说，认为美、艺术、游戏等等，没有统一的本质，只有家族相似性的关系:“我想不出比‘家族相似’更好的说法来表达这些相似性的特征;因为家族成员之间的各式各样的相似性就是这样盘根错节的:身材、面相、眼睛的颜色、步态、脾性，等等，等等。——我要说，各种‘游戏’构成了一个家族。”19 在这场审美观念的时代变动中，艺术似乎没有了边界，那些低俗的、过去认为不可能与艺术沾边儿的“现成物品”，成为了艺术。20世纪最具有反叛精神的艺术家之一法国画家杜尚在《关于“现成物品”》一文中说:“在1913年我就起了一个怪念头:去把一个自行车轮固定在一只厨房用的长脚凳上，并看它如何转动。……当‘现成物品’一词出现在我心中的那时刻，也就指明了这种表现形式。我渴望去建立的论点是:这种现成物品的选择并非由审美享受来支配的。它是建立在冷漠的视觉反应上的，同时，无论好的趣味或坏的趣味都无从谈起，……事实上整个感觉是麻木的，其重要特征是短暂的裁决;我偶然地把标题刻在这些‘现成物品’上。这种裁决替代了一件标题作品那样去描绘事物，它意味着把另一个比言语更丰富的领域传达给了观众。”20 杜尚从1913年开始，采取 工业 设计图的几何 方法 ，用所谓“现成取材法”制作《自行车轮胎》，即取一个普通的自行车轮子固定在一只厨房用的长脚凳上。1917年，他在美国把一个小便器题上名字《泉》送美术馆展览——他要求人们用新的角度去看它，抛开原来实用的意义，于是小便器获得一个新的内容，成了艺术品。1919年，他在巴黎创作最著名的现成画《带胡须的蒙娜丽莎》，即在《蒙娜丽莎》的画像上加上胡须。这些惊世骇俗的行为使得具有传统美学观念的人目瞪口呆。但某些具有超前观念的理论家作出了解释。布洛克说:“那些把种种‘现成物’当做艺术品的人，实 际上是在从事一种非常严肃的事业。他们实际上是在扩大或重新创造人们的艺术概念。而那些不认为上述物品是艺术的人，则是在保卫已有的艺术边界，对于改变它的种种企图进行抗击。”21现成物品转换为艺术品的奥秘在于“审美态度”。在这些理论家那里，任何对象，无论它是人工制品还是自然对象，只要对它采取一种审美态度，它就能变成为一个审美对象。然而，当什么东西都可以成为艺术的时候，艺术也就成为任何什么东西了，艺术消失于生活之中，或者说与生活融为一体了。正如丹尼尔·贝尔所说:“过去，艺术是一种经验，现在，所有的经验都要成为艺术。”2220世纪70年代偷渡到美国的 台湾 行为艺术家谢德庆有四件“行为艺术”作品:（1）1978年9月30日至1979年9月30日，把自己关在纽约寓所内一个自制的木笼中一年，不读、不写、不看，不听任何东西，只是单纯地吃喝，让自己活下来。（2）1980—1981有一整年，也是把自己关在一个笼子里，但得每隔一个小时打一次卡，一年365天，共打8760次。（3）1981—1982有一整年，他让自己完全在室外度过，在任何情况下不得进入任何有遮顶的去处。（4）1983—1984有一整年，他与一个美国女艺术家林达·蒙塔娜（Linda Montano）拴在一根八英尺长的绳子两头一起生活，其间互相绝不能触碰23 。不管读者是否承认上述行为是不是艺术，但至少当今有一部分人高度评价这种“艺术”的水平和价值:它们“得以让我们接近一个人，看到他的‘煎熬’和忍耐，看到他对生命极限的突破和挑战。看到他真的是全身心投入，而且是艰苦卓绝地体验这一种和那一种活着的状态，他的体验和参与是如此精粹，如此专注，只在这种情况下，生命终于能够被作为一个对象意识了，体验了，关照了，这对我们真的是太重要了。……西方艺术发展到现代突然开启出一个新的方向:艺术不再只服务于视网膜，而要成为观念或者思想的表达。……因此，行为艺术的对象是人生，材料也是人生，目的也是为了人生。艺术家拿自己做‘工具’，把人生当成一个客观对象展示出来”24 。如果谢德庆那四件作品是高超的艺术品，那么，“2003年站在世界第三极”登珠穆朗玛，环法自行车赛，张健游渡渤海湾、英吉利海峡、长白山天池、青海湖，“柯大胆”（柯受良）飞车越黄河壶口瀑布，蜘蛛人徒手爬摩天楼，新疆杂技演员钢丝走长江、走天坑……当然都是当今最时髦的艺术。艺术从古典时期的圣坛上被拉了下来。过去，只有少数“精英”才能“做”艺术，“玩”艺术，现在，人人都是艺术家，都可以成为艺术家，而且人人都可以“玩”艺术。美国学者詹明信描述说:“在后现代的世界里，似乎有这种情况:成千上万的主体性突然都说起话来，他们都要求平等。在这样的世界里，个体艺术家的个体创作就不再那么重要了。艺术成为众人参与的过程，不只是一个毕加索。”25 大地艺术、观念艺术、广告艺术、行为艺术、波普艺术……，卡拉0K、群众演唱会、各种群众文艺晚会……，观众与演员常常合二而一。互联网文学，众人参与创作。电子文化媒介几乎把现实物像与视觉图像直接重叠起来。虚拟与实在难以区分。创作与欣赏的界限消失了，作者与读者的界限消失了，艺术与生活的界限消失了，审美活动与现实活动的距离也消解了。于是生活就是审美，审美就是生活。
有关设计理念的 论平面设计中的空白意象 论文摘要 空白可被视为意象表达的一类特殊形式，将空白意象引入平面设计中，研究其在平面设计中的表现和作用可以更好的传递作品深意，挖掘作品内涵。 “意象”一词是中国古代艺术创作中一个非常重要的理论概念，一直被人们广泛使用，它是一个拥有多元涵义的统一体。尽管在不同的学科有不尽相同的蕴意，但有一点却是共同的，那就是必须呈现为“象”。意象赖以存在的要素是象，即物象。物象是意象的基础，但意象却不是物象的客观的机械模仿。 意象是客观物象经过创作主体独特的审美活动而创造出来的物化的艺术形象，是“融入了主观情意的客观物象，或者是借助客观物象表现出来的主观情意。” “意”是无形的、抽象的，如同融入水中的盐，无形而有味。“意”必须借助语言或图形符号的“形象”才能表达出来。意象即“表意之象”、“意中之象”，是主体与客体、心与物、意与象的有机交融和统一，是主观情思与客观物象相融合的产物。在一个意象中。人们看得见的是“象”，而品味出来的是“意”。 “意象”一词最初萌芽于《周易》。《周易》又称《易经》，是我国古代著名的哲学著作，儒家把它冠为“六经”之首。其中的系辞是对《周易》的整体概述，阐释了《周易》的哲学意义。使《周易》逐渐升华为中国传统文化的根源和一切学术思想的源泉。它最早阐述了“意”和“象”的关系以及“象”的特殊表意功能《周易·系辞》这样表述： 子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。” “立象以尽意”不仅阐明了“象”与“意”的关系，也明确了“立象”的目的是为了“尽意”。“象”以“尽意”为存在根据。这里的“象”不是自然的物象，而是卦象，即“寓意之象”、“意中之象”的符号。“象”具有极大的表意功能：“尽意”、“尽情”、“尽言”、“尽神”。 中国古代早期的意象都是作为一种抽象至理的载体被使用的，那时的“意”是一种表象之意，运用的是象征的手法，它的指涉基本上只是停留在哲学领域之内，只能算是一般意义上的观念意象。刘勰是在我国文艺理论领域中第一个提出意象概念的人。他在《文心雕龙·神思》中说：“独照之匠，窥意象而运斤。此盖驭文之首也，谋篇之大端。”他强调了内心意象在艺术生产过程中的重要性，把它提高到“驭文之首也，谋篇之大端”的高度。刘勰的意象观产生了深远的影响，唐人多在此基础上使用意象概念。司空图在《诗品·缜密》中说“意象欲出，造化已奇”，指的也是“内心意象”。宋代以后，以及明清学者往往把意象当作艺术形象来看待，意象的古意渐渐隐去，意象的意义开始泛化。 意象是人类心灵中自由衍生与驰骋的大千气象，它是一种自然美妙而无羁绊的真情洋溢。当代的艺术创作从传统文化中汲取养分，呈现出蓬勃的生机，但无论用哪一种形式表现，“意象”都仍是现代设计语言中的潜语言成分，都与“意”密切相关，都渗透了设计者的理念、意念、情感等诸多“意”的因素。 传统的意象观与现代设计理论相结合，形成了独具时代特色的设计意象。作为艺术创造活动的设计意象，是把以感受形式出现的表象当作创作的前提条件，然后再对这种看似纷繁复杂的表象进行解析、综合。但这并不是简单的理性逻辑层面上的观照。也不是简单的对事物感性形态进行概括出抽象的普遍内容，而是根据设计的需要在表象中寻找与主体情感、直觉、认知和人生体验相对应的同构元素，并借以构筑设计意象。 平面设计中的各种图形符号常作为意象的载体出现在画面中，传达内在的一些含义，引发观者的一定联想。除去植物意象、动物意象、景物意象等一些常见的意象表现形式外，还有一类特殊的意象表现形式，即空白意象。 [next] 空白即“虚”，反之为“实”。虚即虚无，实指实有。在平面设计中，可将空间分为实空间和虚空间。其中实空间是组成画面空间的实体部分，虚空间则是指除此之外的其余部分。虚空间并不是背景，更不是设计中多余的部分，它也是画面形象的重要组成之一。平面设计中的空白是设计作品的“以白当黑”，“言外之意”。这种空白，看似无形之境，实乃设计者的匠心独运，笔虽未到。而意已至。所以，空白即意象。正如清代笪重光《画鉴》昕说：“虚实相生，无画处皆成妙景。” 中国传统艺术并不像西方美学那样讲究理性的认知和推理。而更多的是以感性的方式来领悟自然，体味人生。在中国画论中，墨色、彩墨属于色，白色画纸本身的白也属于色。所以，画家极其重视“留白”，以虚实相生的处理手法形成一种特殊的意境形式。山水画中的天、云、水等等。往往不着墨色，只留纸面，以虚当实，寥寥数笔，意尽形全。但观者却能在画面中“实”的反衬下，获得对这种“虚”的感受，从而达到以有限寓无限和空白处即画的效果。 如南宋画家马远的《寒江独钓图》，整幅画面中只画了一叶扁舟漂浮于水面，一位老翁坐在船头，独自垂钓。四周除了几笔波纹，画面大面积为空白，但确有力地表现了江面的空旷及寒意。萧条的气氛，更加集中地衬托出渔翁凝神贯注于一线的神气。也给观赏者提供了驰骋想象的余地。这幅画面中的空白不是白纸，而是画中之白。虚中有实。是一种特殊形式的图形符号。正如清张式在《画潭》中所云：“空白，非空纸。空白即画也。”在画家眼中，画中的空白可以是天，是地，是云。是水…… 中国画对于虚实、空白的处理手法，在现代平面设计版式编排中得到了很好地发挥。在《清流》的编排设计中，借鉴了中国画空白的艺术元素符号，并将其与现代设计语言相融合，以大面积的空白充斥版面，结合画面中心几条正在畅游的金鱼，将其余的空白部分巧妙地转化成水面。带给观者和谐宁静之感，更拓展了画面“清流”的意境。这里的“白”表现的是没有具象的虚空，它们能和画面外部的空间连成一片，具有视觉和心理上的双重延伸性。 现代平面设计以传达信息为主要目标。设计作品往往需要在短时间内引起观众的注意，给人们留下深刻的印象。仅靠直接的表述往往显得单调乏味。而且意象的意是难以穷尽的，因此恰当地运用“虚”与“实”的对比才能达到很好的艺术效果。有时只有在“虚”的衬托下才能更好地凸显“实”。虚在这里并不是“虚空”，而是蕴含了“景”的“虚”。暗含了“情”的“虚”。在一套张家界的旅游宣传册设计中就成功地运用了以“虚”托“实”的手法。设计者用传统笔墨的表现技法勾勒出了宝瓶等一些器物的外形，再将张家界美丽的自然风光安排其中，除去右上角一些必要的文字说明外，画面其余部分就是大面积的空白，只在靠近器物外形处看似随意地描绘有两只飞鹤或几朵祥云，这种大面积地留白方式除了营造出一种缥缈的情境之外，还很好地烘托出了创作的主体物。 有时设计作品中的空白处理就如同文学作品中的省略符号一样，能够造成人们视觉和心理上的沉思。并由此引发一定的联想。如为大家所熟悉的苹果电脑的标识设计，右边的一处空缺，看似破坏了图的完整性，实则恰与背景融合，打破了形的拘束，带给人们更多的联想和想象的空间。此时的空白已成为形象的组成部分，是形象的延续与衍生。 平面设计中的空白，是一种“虚空间”。是画面中存在的一种“气场”，画面中各构成要素正是被这种无形的“气场”协调统一在一起，从而表现出一种完整性。这一元素如果运用的巧妙的话，可以成为设计中最突出、最令人瞩目的地方。它所传达出来的信息有时甚至实体的元素还有丰富的多，深刻的多。对画面版式留白所产生的虚空间的合理运用应受到更多设计者的关注。因为它能最大限度地激起观众的艺术想象力，从而更好地去挖掘和体味作品中所潜藏的深“意”。[next]
对民族艺术失落的反思 摘要：近些年，“国际化”、“与国际接轨”的说法十分时髦，最雄辩的原因莫过于世界已经全球化。各国民族艺术的交流与融合也在不断加强，外国文化的影响似乎已经已经渗入到我们生活的方方面面，所以才会有我们当代绘画的创作背景已经变成了 “国际化”的说法。似乎所有的中国画家作画时都要以“国际”作为背景。在这种思潮影响下，中国的民族艺术逐渐被人们冷落，本文将阐述一些对中国现代艺术发展中出现的崇尚“西化”思潮的评判与反思。 关键词：民族艺术 国际化 评判与反思 前言 20世纪对于中国来讲是一个特殊的时期，我们的传统文化受到了很大的冲击和伤害。中国绘画的发展尽管取得了很大胜利但也遍体鳞伤。我们的传统民族艺术受到了外来艺术的侵扰，在这种情况下，我们要端正态度，在吸收外来先进艺术的同时也要保护好我们的民族艺术。 一、民族艺术的失落 世界上有许多民族，不同民族的艺术之花有着不同的色彩与芳香，随着时代的发展，各民族艺术也在不断的互相影响与融合。面对外来艺术，尤其是西方艺术的融入，我国部分人产生了错误的观点，是我国民族艺术受到冲击，对我国艺术界造成了很大的影响。 （一）“ 85思潮”的躁动 85思潮，是指1980年代中期中国大陆出现的一种美术思潮。当时的青年不满于当时美术的左倾路线，厌烦了苏联（俄国）的美术窠臼，厌烦了传统文化里的一些价值观，试图从西方现代艺术中寻找新的血液，从而引发的全国范围内的艺术新潮。 对于这场思潮，有不同的观点：一种认为，它给中国美术界带来了新的生机、新的气象与新的文化景观。同时，它还在很大程度上造成了美术界多元化与参与国际对话的局面；另一种观点认为，这场思潮没有立足于本土文化，甚至是一个“全盘西化”的运动。总的来说，八五思潮是一次激烈的反传统的运动，它是在文化大革命造成的深层危机感中产生的。它对当代的美术甚至电影、音乐等的影响是不可估量的。 （二） 中国绘画的过度西化 受“85思潮”的影响，中国当代绘画艺术存在的问题很多，如摹仿性太强，创造性太少，西方性太强，民族性太少，形式追求太强，思想内涵太少等等。从二十世纪上半叶，我们就视西方现代艺术为中国艺术“现代”与否的标准。今天，仍然有部分人视西方当代艺术为中国艺术“当代”与否的标准。他们在进行绘画创作时，过分强调向西方学习，而对传统民族文化继承不够。他们受西方后现代艺术的影响，否定传统，否定过去，视西方艺术为“世界先进文化的前进方向”，认为西方的就是世界的，认为中国传统的，民族的，就是“封建”、“落后”、“保守”的。 二、正确对待各民族艺术 我们的确曾经落后过，的确曾经对中国绘画艺术的创新发展失望过，但经过前辈们的不懈努力，我们不再落后，在中华民族重新崛起的今天，不论是艺术发展，还是政治地位、经济实力和综合国力，我国都达到了令世界刮目相看的崭新高度。此时的我们，应该端正对本民族艺术和外来民族艺术的态度。 一个民族的艺术在吸取外来艺术的营养时，要经历一个过程：第一步是把外来艺术原封不动的“拿来”；第二步是鉴别外来艺术的精华与糟粕，吸取精华，抛弃糟粕；第三步是把外来艺术与本民族的艺术有机的结合起来。也就是说， 对于外来文化的态度，我们应当是“取其精华，去其糟粕”，不要盲从，也不要排外。当然，对于传统的民族文化，我们应该革新与发展，并不是一味的继承。我们对待他的态度应与外来文化一样，随着时代的变迁，我们要摒弃那些保守的、不符合现代审美需求的文化，继承和发展那些具有我们民族精神，能够给人以教育和启发的文化。然后再把本民族的先进艺术文化同外来文化的“精华”有机的结合起来，从而不断的促进艺术的创新与发展。 三、正确认识民族艺术和世界艺术 当代艺术喜欢强调”世界性“和”国际性“，而特别忌讳谈民族性。 但是，什么是民族艺术？什么是世界艺术？民族艺术与世界艺术的关系又是什么？这些问题，大家都了解吗？ 其实，民族艺术并不是指艺术作品中所反映的生活内容要具有民族特征，而是能表达出我们的民族精神，民族精神是民族艺术的核心与灵魂。而世界艺术，并不是凌驾于民族艺术之上的一种独立存在的艺术，他是民族艺术的一种。关于二者的关系，它们是既有差别又有联系的。他们的联系就在于：凡是世界的，都是民族的，离开民族的，就没有世界的。而它们的差别就在于：并非一切民族的都是世界的。只有深刻的表现“人的一般性”和人类的共同美、真实的反映社会发展趋势和时代精神的民族艺术才有可能成为世界各民族所共赏的艺术。所以说，我国的民族艺术也存在世界艺术，而西方艺术也并非都是世界艺术。 而且，各民族艺术走向国际不就是与世界交流吗？不就是“国际化”吗？只要是互通有无的平等的交流，对世界各民族无疑都会有好处。在互通有无、取长补短的交流中，各民族的艺术都会发生有益的变化，亦如南亚佛教艺术之于中国，亚非艺术之于欧洲一样。但在此种交流中，心态应当正常，应当平等，是互通有无，而不是趋炎附势，更不是完全的被同化。当年林语堂应邀去美国介绍中国文化，就堂堂正正，优雅平和，把地道的五千年中国文化深入浅出地介绍给异邦，致使美国掀起了一阵中国热。这与今天国人对欧美的趋同心态可是大相径庭。所以，所有国家（不论大小）的艺术都是平等的关系，我们也应摆平心态。 四、结束语 世界各国的民族艺术都具有差别性和独特性，都有其长处和短处。如今的全球化越来越明显，各民族艺术的相互影响与融合也在不断加大，因此，任何一个民族的艺术都要取它民族艺术之长，补己民族艺术之短，不要盲目排外，也不要被其同化，从而不断促进本民族艺术的发展。
