夜雨听寒
庄子之于我，与其说是影响，不如说是一种成长。先前读庄子，固然淡泊掉我心中的恐乱，也一度崇拜那大彻大悟中的逍遥，对世间的事淡然到及至，也曾认为庄子很消极，可能是当时的心情，恰恰迎合了一种思想表面的现象。等长大了几岁，渐渐的明白，当初的自己对庄子的认识是多么的浅显，现在想来，总觉得好笑。在成长的过程中，才知道，庄子一直在我心中没有挥去。作为圣人，作为一种思想，看破了名，看破了利，看破了生死，固然有其消极的意义，但是，我想这只是人们对庄子最最肤浅的认识，人都是这样，在看问题的时候，都是以自己的角度与标准去评价，这很正常，我以前也是这样。常常去评判周围的事与人，从来不忌讳自己的言行与观点，每每说起话来，意气盎然，以为自己说的做的就是对的，颇有几分张狂，随着我的成长，我发现事情不是这样，每个人都有自己对事物的认识，不能用简单的对与错来划分，所以人要学会宽容，宽容世界的多样性，这种宽容让我习惯沉默，不再那样轻狂，后来接触了形形色色的人，在和别人讨论问题的时候，在阐述自己观点的时候，发现并不是每个人都有宽容的顿悟，而老子天下第一者居多，总想压倒别人者居多，所以我开始变的喜欢静静的听，然后淡淡的笑。我不是智者，但是我明白真正的智者说话会给别人留有余地，这也是对自己的负责。所以展开庄子之于我，与其说是影响，不如说是一种成长。先前读庄子，固然淡泊掉我心中的恐乱，也一度崇拜那大彻大悟中的逍遥，对世间的事淡然到及至，也曾认为庄子很消极，可能是当时的心情，恰恰迎合了一种思想表面的现象。等长大了几岁，渐渐的明白，当初的自己对庄子的认识是多么的浅显，现在想来，总觉得好笑。在成长的过程中，才知道，庄子一直在我心中没有挥去。作为圣人，作为一种思想，看破了名，看破了利，看破了生死，固然有其消极的意义，但是，我想这只是人们对庄子最最肤浅的认识，人都是这样，在看问题的时候，都是以自己的角度与标准去评价，这很正常，我以前也是这样。常常去评判周围的事与人，从来不忌讳自己的言行与观点，每每说起话来，意气盎然，以为自己说的做的就是对的，颇有几分张狂，随着我的成长，我发现事情不是这样，每个人都有自己对事物的认识，不能用简单的对与错来划分，所以人要学会宽容，宽容世界的多样性，这种宽容让我习惯沉默，不再那样轻狂，后来接触了形形色色的人，在和别人讨论问题的时候，在阐述自己观点的时候，发现并不是每个人都有宽容的顿悟，而老子天下第一者居多，总想压倒别人者居多，所以我开始变的喜欢静静的听，然后淡淡的笑。我不是智者，但是我明白真正的智者说话会给别人留有余地，这也是对自己的负责。所以，我不爱总说出自己的观点，当别人的观点和自己的一致时，我会拍手称快，愿意和他做朋友，当别人的观点和自己的不一致时，我会静静的听着，包容他的观点，保留我的观点，因为我明白没有什么对与错，只是人们站的角度不同而已。就像庄子，许多人认为他的思想消极，当然做出这种评判的有很多种人，有根本没有了解过庄子人云亦云的，有了解过但了解的很肤浅的，也有很了解但就是认为庄子很消极的，其实，不管哪种人，在我看来，都不是很重要，我不是没有我的观点，而是我觉得人的认识本来就有不同的层次，争论才是没有必要，所以我总是淡淡的一笑。我对庄子的认识是，作为一种思想，根本不是单纯的消极与积极的问题，思想是一种境界，给人们提供了无限的空间，乐在其中，而庄子追求的也是这样一种境界，就是超脱，这种超脱早已跨越了人们那种对事物的狭隘的理解，这种超脱是一种包容的超脱。我想这就是我对庄子的认识，也是庄子对我的一种影响。收起 
在中国，对人性的考察，台湾著名人性研究者徐复观在《中国人性论史》中这样认为：“人性论史以人格为中心的探讨。人性论中所出现的抽象名词，不是一推理为根据，而是以先哲们在自己生命、生活中所体验的为依据。”儒家由道德法则性之天，向下落实则形成的人性论，是中国文化的主流。由于宗教的坠落，天成为一种自然的存在。老子思想最大贡献在于对自然性的天的生成、创造，提供了新的、有系统的解释，把古代原始宗教的残渣，荡涤得一干二净，出现了由合理思想所构成的形而上的宇宙论。其动机并不是建立宇宙论，而是由人生的要求，向上推求，以作为人生安顿之地。道家的天，是要在宇宙根源的地方来发现人的根源，在宇宙根源的地方来决定人生与自己根源相应的生活态度，以取得人生的安全立足点。道家的宇宙论，实际是道家的人性论。道家把人之所以为人的本质，安防在宇宙根源的处所，要求与其一致。也就是所谓的天人合一。又道而来的人生态度，也只是柔弱虚静的人生，决不同于辩证法下带有强烈战斗意味的人生。 致虚极，守静笃。守静笃的静，老子自己的解释是“归根曰静，静曰复命”。“根”指的既是“一”、母、朴、玄德，不为欲所烦扰曰静，从欲中超脱出来，回到生所自来的德，即是归根，所以归根曰静。人何以不能归根，只是因人之有欲，守静笃，乃是由寡欲而至于无欲。老子所主张的无欲，并不是否定人生理自然的欲望，而是反对把心知作用加到自然欲望里面去，因而发生营谋、竞逐的情形。自化、自正、自朴，即是自然的意思，用在政治上，实际等于今日之所谓自治。 1、老子的宇宙论，是为了建立人生行为、态度的范围所构造、建立起来的。是由下向上的外在连接。庄子的宇宙论意义，渐向下落，向内收，而主要成为人生一种内在的精神境界的意味，特别显得浓厚。由上向下，由外向内，这几乎是中国思想发展的一半性格。中国思想的发展，是彻底以人为中心，总是要把一切东西消纳到人的身上，再从人的身上，向外向上展开。徐复观，中国人性论史，华东师范大学出版社，2005年。P222 2、老子的目的是要从变动中找出一个常道来。做人身安全的立足点，对于变，常常是采取保持距离，以策安全的方法。变是在某一状态发展到高峰时的必然结果。于是老子总是从高峰向后退，以预防随高峰的颠坠而颠坠。庄子便感到一切都在变，无时无刻不在变，这即他所说的“无动而不变，无时而不移。”庄子的万物与我为一，乃“质的”与我为一，他不言泛爱万物，但自然与万物同其呼吸，虽欲不爱而不可得。 在中国传统文化中，人性分为知与情。知属心。在庄子看来，知为心的特性，心的本性是虚是静，与道、德合体。但由外物所引而离开了心原来的位置，逐外物去奔驰，惹是招非，反而淹没了它的本性，此时的人心，才是可怕的。庄子并不主张与物隔绝，而只是要心不随物转，以致生出是非好恶。徐复观，中国人性论史，华东师范大学出版社，2005年。P是适应于心的本性的虚、静、止。虚是没有以自我为中心的成见，静是不为物欲情感所扰动，止是心不受引诱而向往奔驰。能虚能静，即能止。所以虚静是道家功夫的总持，也是道家思想的命脉。不论儒家道家，他们都是以统治阶级及知识分子自身为说话对象的。统治阶级不待说，每一知识分子，都是以成见之知，与对外物的欲望，裹胁在一起，以塑造成自私、自困、互相窥伺、互相夺取的人生、社会。虚静乃是从成见欲望中的一种解放、解脱的功夫，也是解脱以后，心所呈现的一种态度，亦即是人生所到达的精神境界。 庄子对精神自由的祈向。庄子反对一般的所谓知识，主张回到自然。 思想的自由问题。真正的自由，必须建立于平等之上，否则只是少数人的自由。思想上的奴性，常常比现实上的奴性更难释放。
