xuanpengf
2025-12-04 05:59:10
找到差异才可以进步，才可以知道不足。
中西文化差别之浅见“文化”二字貌似通俗简单，但其实是一个很大的话题。在大辞典中的一个释意为，“人类所创造的财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学”。文化是个名词而其蕴含的内容却及其丰富，包括了人的思维，社会风俗，建筑，饮食等等。对于中西文化之间的差别，站在不同的角度，注重的方面肯定不同，观点也会各异。我虽然在国外生活多年，也有来自不同国家不同肤色民族的好友，却也不敢说自己对中西文化之间的差别有十分准确的看法，不敢轻易批评西方文化是否丑陋，也不能妄自菲薄中国文化是否有许多糟粕。 随着全球化的发展，不只世界开始了解中国，中国也在努力走向世界，越来越多的交流，相信已经有越来越多的人走出了原来自己生存的小天地，有机会了解不同民族不同国家的文化背景，在这里，不妨用我自己的小视角来和有兴趣的朋友们，讨论一下中西文化的各自优缺，无非是为了取长补短，希望中国走在世界的前列。 由于文化的含义广阔，很难用简单的语言概括中西文化的各种差别。但总体来说，从思维方式上是抽象和形象的差别，在生活态度上则似乎可以理解为西方人更加实用，而中国人则多少更偏重一些精神感受；在性格上西方人比较随和随意，中国人则相对含蓄拘谨。文学艺术 相信大部分人都会认同，中西文学艺术上各有所长。有一种说法，中国文学含蓄善于写实，外国善于写人物的心理活动。还有一种说法，西方文学关注个体心灵的成长，而中国文学关注群体的。若论文学的悠久，只有古希腊文学、古印度文学可以与中国文学相比；若论文学传统的绵延不断，任何别的国家和民族的文学都是不能与中国文学相比的。 在诗歌方面，中国的唐诗宋词是世界上独一无二的，其韵律优美、对仗工整独具特色，同时也体现出中国人特有的含蓄内敛的性格。另外，总体来说，中国诗词以舒情为主，西方则以叙事为主。 绘画方面，西方油画的特点是在着色上可以重复修改，色彩可以互相覆盖，因此，绘画时应用色彩的顺序比较随意；中国画的用色方式则不同，讲究由浅至深及预先留白，工笔严谨精致讲求技法细腻，泼墨写意则相对灵活大气。文 字 汉字是象形文字，而英语据说也是起源于象形文字，26个字母最初起源于埃及象形文字，后由腓尼基人改进发明了腓尼基字母，希腊人对腓尼基字母加以改革后创造了希腊字母，古罗马人对希腊字母加以改革进而发明了拉丁字母，英文字母就属于拉丁字母。 在文字方面，英文的确有书写方便流畅的优点，相对而言中文要复杂深奥得多。在表达方面，有很多中文的含义是无法用英文表达的。当然同样，一些英文的幽默也很难用中文翻译，这大概就是因文化的差别是一种综合的思维方式的不同。 某种程度上说，中国人习惯于使用象形文字，具有更强的记忆力和形象思维能力。教 育 西方的实用主义教育体系优于中国的应试教育体系。西方文化重分析及自主思维，东方文化重归纳与记忆。 在思考方面西方特点是把简单的事复杂化，比如一个问题会允许学生从完全不同的角度提出各自的观点；而在管理方面，西方文化会把一些复杂的事情简单化，比如遵守交通规则，比如执行一项规章制度，只要有规矩制度可循，谁经办并不重要，一切例行公事，公事公办。 在管理方面中式思维是把简单的事复杂化，比如一项程序、规则法律，却往往加上当权者执行者的人情观念主观态度在内；而在思考方面，中方文化也会把一些复杂的事情简单化，比如一个问题就是一个问题只有一个标准答案。 在基础智力方面，中国孩子常常远远超过西方人，但受到应试教育框框套套的束缚，大学毕业或研究生毕业之后，发明创造能力反而没有得到长足的发挥，因而常常出现，在学校所学、所记、所考的东西，在实际工作中并无用处的问题。很多人认为中国科学的相对落后，就是政治制度决定了的教育体系有关。餐饮文化 欧洲人认同世界上有三大美食，每一个版本里都有中国和法国，只有关于第三家却说法不一，有说是意大利，也有说是土耳其、突尼斯或摩洛哥等国的。尽管相持不下，但大家都有个共识，饮食常能反映出不同民族的生活习惯和文化思维等方面的差异。 中式餐饮以多样化、讲究制作过程、方式而著称，西式餐饮则以简单方便为特点。 餐饮文化上体现出中国人有时候更注重形式，所以，中国人请客吃饭的排场与耗时，令西方人乍舌。在中国的烹调里，菜的样式千变万化，具体到每一道菜又非常讲究色香味的搭配。比如，随便说川菜、粤菜、东北菜都可以列上一系列的招牌饮食，如“全德居”、“桃园居”“一品轩”、“御膳坊”等等，烹饪方式煎、炒、膨、炸、熘、炖、蒸五花八门，讲究色香味具全。因此，中餐在世界上著名，没有一个老外不喜欢不迷恋的。而西餐，其实大同小异，做法简单，大多通过烘、烤制成，除了牛扒、羊扒就是汉堡包鱼片，虽然汉堡包被批评为非健康食品，但其实在国外仍然占相当比例，因之肉菜面包合三为一，实在方便易用，节省时间，但口感上是很多中国人无法习惯的，但在面子形式上的简洁其实也有重要的意义。 另外，西方餐饮中的分餐制也与中餐的合餐习惯大不相同。我个人认为分餐制更具重要的卫生意义。建筑文化 如果说建筑之父是技术，建筑之母是美学，则建筑的灵魂则是思想文化。 中国大型宫室建筑的特点是有一条中轴线，两旁有附属性建筑左右对称摆放。这里体现着中国政治文化体系中的君臣秩序、尊卑长幼观念，有稳定、中庸、内敛、保守与和谐的内在特质。中国的权力政体思想可从宫室建筑搜寻出踪迹，中国的天人调谐思想、艺术审美情趣可从园林建筑中找出根据。 西方建筑经历了风格迥异的不同历史时期，这与被儒教思想统一了两千多年的中国的建筑风格的一以贯之形成鲜明的对比。西方建筑在其每一发展阶段的特征差别十分显著（因而都有特定名词为建筑命名），稍具常识之人即可一眼分辨出哥特式与巴洛克式建筑；而中国建筑在不同历史时期递延变迁的痕迹则微乎其微，除非专业人士才能从斗拱的层数多寡等细微之处给一座中国古代建筑正确地断代（抛开其它技术手段，仅从建筑风格上来说）。 从整体上来看，西方建筑的另一个特点是开放、轩敞、一览无余。这与中国围墙文化的封闭、内敛、深藏不露又形成鲜明的对比。精神文化 中国是拥有悠久历史的国家，精神文化的丰富为世界公认。易经、诸子百家等等的博大精深，即使是对世界也有深远的影响。例如，西方科学家莱布尼茨，从易经的八卦推演中看出了二进制的端倪，启发他将二进制应用在电子计算机上，为今天的电脑科学、信息科学打下了坚实的基础；西方不少军事家都曾潜心钻研孙子兵法。 中国文化具有“儒、道、佛”三元合一的特征。儒家主张“入世”，道家、佛家主张“出世”，彼此相辅相成，共同塑造了中国特有的文化内涵。 儒家主要的贡献是那种“天行健，君子应自强不息”的积极入世的精神以及“敬鬼神而远之”的“科学”精神。但它的“尊卑等级”的观念，以及为了维护整个封建社会统一、稳定的“伦理纲常”等思想，则是应该屏除的。“中庸”（不偏不倚）思想即不利于现代社会的竞争，也不利于培养创新精神的，所以也应该取其利避其害。 道家与佛家的思想主要体现在“出世”，那种“无为”、“道法自然”的思想是以一种超现实的眼光来看世界的，不局限于人世间的“衣食住行”，追求的是一种超级精神境界（当时的自然环境允许他在其中“逍遥”思索）。这种精神体现在艺术上，即所谓的“意境” 的阐发在艺术史不论是中国还是西方都有极深远的意义。 佛家（指的是中国化的禅宗）讲究“轮回”，强调“善有善报，恶有恶报”，认为人间处处有佛，只要心中有佛，则可以成佛而不必隐居修行。这种思想的传入对中国的文化心理的塑造，起到很大的作用，尤其在民间表现的尤为突出。在知识分子当中，也产生了极大的影响。 西方由于受到希伯莱文文化的影响和熏陶，在历史发展中，宗教起着不可或缺的作用。在中古阶段，还一度对整个西方起到垄断作用，教会的势力之强已达到主宰国家运行的地步。同时希腊、罗马文化对西方的影响也相当深远，在文艺复兴以后，它们的作用得到了淋漓尽致的发挥，对近现当代的西方的发展可以说都起到决定性的影响，其中的“科学精神”和“民主精神”就是它们的瑰宝。使得自然科、社会科学研究得到的蓬勃的发展，国家的法制意识、人权意识得到深入的贯彻。 任何国家任何一个以善与义为前提的宗教信仰都应获得尊重。科学发展 中国的其他发明如火药、指南针、地动仪、造纸、印刷术、磁极原理、地震仪、活字印刷的排版、印刷方法等，其中部分在奥运会开幕式上也已经向世界展示了。 如果说中国文化表现出来的是一种向内探求的生命活力，那么，西方则表现为一种向外扩张的生命张力。如果说中国文化精神的倾注的对象更多的“人”的话，那么，西方更多的关注“物”，也正是因为关注物，并且把人和物进行分离，“物”是“人”要研究的对象，而不像中国“人”与“物”是统一的，讲究“天人合一”。 由于西方“人”与“物”的对立，所以，人要想方法认识客观事物，正是基于这种精神，才逐步诞生了科学精神。而中国讲究“天人合一”人与自然的和谐相处，就好亲兄弟一般，当然就不会用心去加以研究对待了，从而也就没有科学精神的诞生，早期中国的科学发明，只是基于实用的目的，并没有把所发现的东西，提炼成知识，做系统的研究。这也就造成了中国本有的发明成了别人利用后发展的工具。 西方文化要征服自然经历一定的发展过程，已经认识到还需要保护自然做为人类生存的环境，基于找寻客观自然规律的初衷，才有了一切以科学来衡量和归纳的方式。在这种方法的引导下，不平等的政治制度和君臣关系就会导致疑问和被推翻。于是，人的自我意识加强了，相应的社会制度也随之而改变和建立。 相比之下，中式文化的中庸、调和与随遇而安的特质，容易形成“退而求其次”或安于现状的人生态度。中国人的这种态度固然有其生活的哲理性一面，但不去质问人世的不公，不去坚持理论的探讨，在某种程度上纵容了社会问题的积累。民主法治 西方文化的“民主精神”，强调个人权利与平等，即承认旁人、人与人平等、讲理、取决多数、尊重个人基本权利自由。 其实中国并不是没有民主，例如，孟子就提出了“民为重，君为轻，社稷次之 ”“己所不欲，勿施于人”，“失民心者失天下”，“得道者多助，失道者寡助”等等。 中国由于在“伦理本位”思想的影响下，对法治的探索似乎不够，过于在人事、人情关系上下功夫。从这个角度讲，当权者就是一家之主，只不过这家的范围比较大罢了。如果要通过伦理的名分思想让家和国都得以有秩序的存在，依靠崇尚温情脉脉的道德秩序来保证公平的社会秩序，难免会产生诸多弊端。现今社会的发展，在达不到人人按需取酬的境界时，还是需要合理的完善的法律架构监督机制，来约束那些单纯以经济利益为驱动的非法行为，才能保护民众个体的基本利益，否则，三鹿事件难保不会重演。集体与个体 中国文化是以集体为重，西方文化是以个体的基本生命权利自由为重。因此，在中国出现一个强力人物，比如秦始皇、朱元璋，这样的强力独裁者都能完全改变中国面貌。 虽然我们也提倡求同存异，但根本上还是多数人习惯于消灭异类，这也是为什么一旦有一二个不和谐的声音就会遭到群起而攻之的原故。中国人强调个体应该服从集体，应该把自己融入集体当中，不要张扬自己，要处处体现集体的意志和作风。以大局为重，为了大局的利益可以牺牲个体的利益，甚至是个体的尊严。 因为强烈的群体意识，在中国“世人的眼光”存在着一种强大的影响力。有人形容，老外是更注重自己在做什么，而中国总在关注别人在做什么。 西方人因为注重自我，主张保持各自的生活方式。家庭观念 西方人对婚姻与配偶的关系最为重视，超过对父母与子女之间的关系。中国则注意家庭概念，尤其强调父母与子女之间的关系。 对盖茨退休的报道就体现中西方的差异，欧美媒体关注的是盖茨离任后微软的未来，对盖茨的捐款往往一笔带过。而中文舆论，侧重于惊叹盖茨的募捐数额、没有给子女留下财产，并强调，盖茨行为凸显企业家道德高度，个别媒体还不忘调侃一下中国富人相比之下的“吝啬”。 在西方人眼里自己放在首位，自己对自己的人生负责，子女是独立的个体，与父母平等，同样为自己的人生负责。因此父母子女之间也很礼貌，“请”“谢谢”是每次要说的，成年后各有独立生活空间； 在中国人眼里子女是父母生命的全部与寄托，潜意识里当成父母的一部分产业，家庭关系虽然比西方亲近，但矛盾也相应变得复杂。贫富关系 经济学中有一种阐述：个人或企业追求财富是对社会的贡献（当然，这里指的是通过市场合法获取的财富）。亚当·斯密说，人们追求自身福利最大化的过程便是道德的建立过程。事实如此，人类告别丛林社会发展到福利社会以及将慈善事业视为义不容辞，与道德的驱使不无关系。在市场环境中，人们追求财富，也逐渐提升了道德水平。 因此在西方社会，有这样一个概念：个人或企业创造财富，才是社会的主要保障。所以，不奇怪西方媒体仅用一句话来报导盖茨全捐财富回馈社会。它们更关注微软未来的前景，因为只要类似微软这样的企业赚钱，社会才能处于保障和进步的良性循环。在媒体眼里，盖茨的捐赠，不过是良性循环体制的锦上添花。 在中国，由于社会福利建设尚未成形，加上民间慈善受到很多限制，人们因此并不在乎企业或富人赚了多少钱，而更愿意看到实在的东西，所以人们是以个人的眼光惊呼盖茨的捐款数额。 同时，由于税务财政支出透明度不够，使得穷人并不关心富人纳税的用处，也就谈不上对的确对社会有贡献的富人的尊重，甚至会因为社会嫌贫爱富过于谄媚于财富，造成更严重的等级不公，从而产生仇富情节。这样，也不利于让富人更积极地将财富回馈社会，成为恶性循环。生命观念 在战争中，西方人始终把珍重生命看在第一位，不作无意义的抵抗和牺牲，而中国呢，如果投降，逃跑那就是不能容忍的。中西医学 中医学和西医学是两种不可比的、互补的医学体系，各自有各自存在的物质基础，认识论前提，两者间没有没有优劣之别，只有适应症上的不同而已。西医注重治标，以迅速缓解症状为主要目的，有炎消炎，有烧退烧；中医注重治本，讲求调理自身，但外症缓解速度慢，也容易因效果慢而对身体器官产生损耗。所以，目前已经广为接受中西结合治疗方法，这就是一种中西文化融合的进步意义。切实证明中西文化并非不可调合非此即彼的矛盾。人文性格 中式性格相对来说略为拘谨，而西方人相对较为随和。因为西方以个体为重，人与人之间比较随和，比如互称名字，而淡化身份地位年龄。中国人讲求一个集体的环境，在称谓上就比西方多一些规则。 中国人讲究含蓄（不张扬）、圆通，这种特点进一步影响了中国的审美和文化心理。例如，在审美上，女性行为上讲究“笑不露齿”的含蓄美，文学艺术上，讲究含蓄美，重表现而不重再现。 相对而言，西方强调个性要张扬，要充分展现自己的魅力包括身体的魅力（如希腊神话中所展现的人体美以及后来发展的雕塑艺术）。 也许，我们不得不承认，中国近代、现代在文学艺术、影视媒体、经济发展、哲学史观等方面比西方落后了，但这是政治原因。根源应该从社会制度，政治方略去找——是部分当权者由自身的人格操守人、精神境界、文化水平，对人类未来的责任感有没有达到令人敬仰的高度；统治阶层对现代化国家的认识群体素质是否够好，封闭保守、胸怀的狭隘决定的在政治上进行诸多限制、压制、禁锢都会影响现代文化的发展。 讨论中西文化差异，并非狭隘地计较高低。世界不同民族，东西方不同的文化，都是在相互吸取，在相互吸收、相互渗透的过程中发展壮大，西方文化吸取了许多东方文化的精髓，同样的东方文化吸收了许多西方文化的精华，并各自延伸。他们对世界文化的发展都有贡献，他们各有不同的特色，不应随意武断地批判任何一方。 未来的世界，很难再分清楚什么是东方文化、西方文化，随着世界全球化的发展，各种文化其实早已相互融入，很难划一条分界线。就象中国人吃着汉堡包玩着互联网，西方人在宣扬雷锋精神吃着中餐用着筷子。 我们应该认清各自的文化优势和不足，从而扬长避短。而不是一味地崇洋媚外，也不是妄自尊大。今天的世界是开放、竞争、合作的世界，既然我们认同“以人为本”，只要是对民众有益的、对社会有益的、对国家有益的，良好的管理经验和科技文化发展，都值得学习与借鉴。 也许我们现在的发展和发达国家有一定距离，那并不代表着我们的文化基础人文基础不足。我们需要理性的新思维克制那些既得利益者对社会的损害，这种损害正如网上有文指出，说准确点是相当一批领导层把个人利益、面子看得高于国家、民族利益，思想觉悟跟不上人类现代化文明进程，不具有“上善若水，厚德载物”的宽广胸怀，拒绝接受进步理念的结果。中国有深厚的文化底蕴，还需要更好的管理与发展，并不是一部分人富裕了就达到目的，其实更需要理性的精英阶层的人生价值观通过自身的修炼得到提升，跳出舒适、安逸的生活环境，站在更高的层面，自觉担负起更多的社会责任。在网上已经可以看到无数人正在积极探索、默默耕耘、百折不挠地努力，越来越多的人关注其实与自身切实相关的社会焦点，那么，不完善的一面，终会有一天被改变的。
文化差异对中西方翻译等影响很大。经济日益全球化的世界里，信息传播尤为重要，翻译作为信息传播和交际的桥梁也就起着越来越重要的作用。 翻译曾一度被看做是两种语言之间的转换，但事实上，在全球化语境下的翻译活动，形式上虽是语言字符的转换，内容上却是不同民族文化间的交流。翻译永远与文化脱不了干系，永远受到文化因素的制约和影响。史典故是民族文化的传承，具有鲜明的文化个性和丰富的文化历史信息，体现不同历史文化特点。随着中西文化的交流，西方的许多圣经故事，文学作品等以及中国的神话，典故，诗词歌赋等也被各自接受和欣赏，翻译也就起着不可估量的作用。中国人信仰佛教，相信佛主主宰一切，而欧美人信奉基督教，认为上帝创造世界。汉语中有“借花献佛”、“缘木求鱼”等成语，英语中也存在“God bless you”、“God be with you”（上帝保佑）等习语。中西宗教传统的差异使得翻译时应特别注意，否则就会出现失当现象。不同的民族文化必然造就人们不同的价值观念，因此翻译时必须顾及双方不同的价值观，才能被对方理解接受。语言思维方式差异由于地理、历史、文化、生活习惯等的不同，东西方人形成了各自不同的语言心理倾向和思维倾向。从本质上说，西方人的思维特点表现形式是分析—逻辑的，而中国人的语言思维特点表现形式是整体—意境的。人们常常认为，西方注重抽象思维，中国人注重形象思维。从英语句法上讲，英语注重形式联系和逻辑合理性；而汉语则偏于意境联系或语境合理性。西方人习惯开门见山，直接表明态度和观点后再说明具体内容，在语言上，将要点放在句首说出后再补充其他语言成分；中国人喜欢侧面迂回，叙述外围环境后点出话语关键，也就是说，先讲清事情的由来，然后表明自己的态度或观点。由此可见，西方人倚重逻辑直线推理的方式进行思维，中国人则习惯于螺旋形、跳动、迂回、环绕式的思维方式。以上内容参考：中国社会科学网-选择翻译策略重在研究语言文化差异以上内容参考：中国日报网-浅谈英汉翻译中的文化因素
一、中西文化差异表现 1、思维模式的异同 中国人喜欢站在生命的更高处思考问题，跳出现实，重视对生命的思考，在对人和人之间，人和自然界之间，人的精神和肉体之间的关系都有深刻的思考。 西方人偏重于逻辑思维或者理性思维；中国人属于抽象思维或者感性思维。而西方人更注重于从物质世界入手，去探索和求证问题的本源。 2、对待个人利益与集体利益、国家利益的异同 中国人更看重集体利益，包括家族利益、国家利益，主张控制自己的欲望，反对极端个人主义和英雄主义，往往把个人利益和集体利益，国家利益联系在一起，富于爱国和献身精神。而西方人更重视个体利益，追求人权，崇尚自由，认为如果连个体利益都无法保障，更谈何集体利益，正是这样的思想认识，最终推动了西方民主政治的发展; 3、民主观念的异同 中国人注重精神的自由，把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。所以我们的人民总在渴望青天，希望能有好官的出现为民谋利。而西方的民主政治认为，政出于民，一切的政权只是人民授予，让政府来行使的一种公权力。 4、科学观的异同 中国人更相信先人的经验和权威，相信古人甚至超过相信今人，迷信权威，缺乏创新和探索精神。而西方人重视实践和理论，富于探险精神，倡导理性思维。通过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广，极大的促进了科学的发展，也最终建立了完整的科学体系; 5、中西方的道德观是迥然不同的 西方强调个体本位，而中国人提倡群体本位。中西方道德观的不同，使中西方的伦理体系和道德规范具有了不同的特点：西方重契约，中国重人伦；西方重理智，中国重人情；西方伦理重于竞争，中国则偏重于中庸、和谐；西方的伦理道德是以人性恶为出发点，强调个体的道德教育，中国儒家是从人性善的观点出发，强调个体的道德修养。 6、法制观念的异同 中国人主张用礼、道德来约束，通过先贤的教诲和学习提高自己的修养，讲究克己复礼，导致了人格的缺陷，丧失了独立的人格；而西方人认为人的原欲是不应该被压制的，对于社会和个人的规范，主张用“法制”，通过制度，如三权分立的组织、政治机构来约束制约，道德则处于从属的地位。 7、在为人处世方面的异同 中国人内敛、自省，喜欢“每日三省吾身”，为的是合于先王之道，把修养身心看的很重，推崇中庸思想，导致思想的保守、缺乏创新和开拓进取精神。西方人更热心于公益事业，把服务社会当成自己的职责。 二、中西文化差异的原因 从地理和文化的角度看，全世界可以分为东方和西方两大区域。导致它们文化差异的原因很多，本文主要归纳为三个方面： 1 、受经济制度的影响。 中国的传统经济是典型的自给自足的自然经济。人们比较安分保守。因为他们依靠一块土地可以活一辈子，文化比较内向。而且中国的古代文明，发源于大河流域，属于农业文明，“农业文明性格”造就了东方人注重伦理道德，求同求稳，以“和为贵，忍为高”为处世原则。 西方的古希腊文明，发源于爱琴海沿岸，属于海洋文明，况且欧洲的农耕远不像中国的农耕在古代社会那样重要，所以欧洲人喜欢向外探索，文化比较外向。而且西方国家经过工业革命很早就进入了工业经济时代，“工业文明性格”造就了西方人有较强的斗争精神和维护自身利益的法律意识，以独立、自由、平等为处世原则。2 、受地理环境的影响。 封闭的大陆型地理环境使中国人的思维局限在本土之内，善于总结前人的经验教训，喜欢“以史为镜”，而空间意识较弱。这种内向型思维导致了中国人求稳好静的性格，对新鲜事物缺乏好奇，对未知事物缺乏兴趣。 而西方国家大多数则处于开放的海洋型地理环境，工商业、航海业发达，自古希腊时期就有注重研究自然客体，探索自然奥秘的传统。同时，海洋环境的山风海啸、动荡不安，也构成了西方民族注重空间拓展和武力征服的个性。 三、结 语 不同文化之间的差异是由于各自民族的文化历史背景、审美心理的不同而产生的，是在社会的发展、历史的沉淀中约定俗成的，是一种永久性的文化现象。我们应了解不同地域、不同民族的文化背景知识以及社会风俗习惯。在信息技术飞速发展的今天，人们居住的世界变得越来越小，不同文化背景的人交流越来越多。了解不同文化差异，提高文化适应性，对于现代人来说具有十分重要的意义。学习了解中西方文化的差异，有利于我们实现从感性到理性质的飞跃，排除东方思维负迁移的影响，进而使我们的跨文化交际更有效，更顺畅。 附：1、中西方文化差异及原因 中国的文化思想说到底，关键在于一句孔子的“谦、恭、信、敏、慧”。而西方的文化，在于一个“争”字，在处理人事方面以己为先。 中西文化上的差异的形成大体上经历了两个重要的时期： 第一，公元前221年，通过“商鞅变法”而强大的秦国最终统一了中国大地，长达2000多年的中国封建专制制度拉开了序幕。这次统一，不仅为统一的华夏文化的形成墓定了基础，也标志着中华民族的开始行成。 而此时的西方各国（这里主要指的是欧洲各国）还仅仅是奴隶制的邦城国家。此后的中国，自给自足的封建自然经济占据了主导地位，随着农耕经济的发展，不论是平民百姓还是王公贵族，都希望有一个相对安宁的生产环境以维持农耕经济的发展。因此，主张“非攻、尚贤”的儒家思想成为了中国的统治思想，因此，中国的文化里多了些“和谐”，少了些“争斗”。而西方各国，随着庄园经济的发展，游牧经济得到了飞速的发展，游牧经济的扩张性也越来越突显出来。在这种生产方式下，“争”也就不可避免的成为其文化中的关键。至此，中西文化开始“分道扬镳”了。 第二，中西文化差异继续扩大是在16、17世纪，此时的西方各国，特别是西欧各国经历着一场前所未有的政治、思想上的变革。 1、在思想方面，“文艺复兴”这场思想解放运动对西方后来的文化产生了决定性的影响，“人文主义”思潮的传播一方面将人的思想从神学中解放出来，另一方面它也使得自我私欲过度的膨胀，更加深了西方文化的“争”。 2、在政治方面，早期的资产阶级革命使资本主义体系开始形成。资本主义的侵略性以及血腥的资本的原始积累也使得其文化中“争”的日益突出。 而中国，长期的封建专制日益完善和加强，统治阶级满足于现状，仍然做着“天朝”的美梦。不屑也不想去了解世界，更不用说去“争”了。再者，由于封建思想、自然经济的自闭性，人们也安于现状，并不，也不敢去“思变”。 3、中西文化的差异还集中体现在宗教信仰上。在中国，不论是外来的佛教还是土生土长的道教，讲究的是逆来顺受、讲究的是来生。而西方的教义，虽然也强调来生，讲究受难，但不论基督教还是伊斯兰教，也都很讲究个反抗异族压迫，反抗异教徒等，如《圣经》中的很多故事都是描绘尤太人的反抗和战争。 这种在宗教上的差异的形成也与其形成时的社会背景密切相关：佛教、道教的传入和产生是在东汉时期，当时的中国，封建专制已经形成，统治者急需一种能够安抚人心，利于安定的宗教以束缚人们思想，进而维护其统治。 而西方各国，大多是松散的邦城，各国的统治者都希望通过战争获得土地和人口。因此，建立统一的国家成为他们迫切的希望，而宗教的信徒，为了发展本教，打击异教，于是与统治阶级相“勾结”，根据统治者的侵略欲望，对教义进行适当改动后成为了其统治工具，同时也使其教得到了发展。例如欧洲“宗教改革”。 4、中西文化的差异也体现在对“爱”的诠释上，在中国文化里，对“爱”，强调的是“大爱”，是对芸芸众生的大爱。而在西方社会里，人们更加突出自我，更加注重自我的感受，因此，在西方文化里的“爱”主要是对自己，对家人或是某个个体的“小爱” 5、 文化差异根源 中西方文化的差异的根本原因是其产生及发展的社会背景及时代的不同。任何文化都带有其产生的时代烙印，即时代特征。 众所周知，华夏文化的形成与发展都是处在封建社会的形成与发展时期，因此，华夏文化必然受到封建思想的影响。而在封建社会中，统治者为了维护自身利益，更好的统治人民，往往通过各种途径向人们灌输诸如“谱度众生”、“因果循环 ”之类的思想。因此，人们为了能够来世“成仙”就今世行善，于是就有了对芸芸众生的“大爱”。 而纵观西方文化历史，其开始形成如今的资本主义文化是在16世纪“文艺复兴”时期，在这场文化运动中，人们宣扬“人文主义”，肯定人的价值、尊重人的权利、重视人的力量。在这样的背景下孕育的文化必然会带有其“人文主义”的特征。因此，也就形成了西方社会的“小爱”。 其实，文化是一定区域的人们长期融合所形成的共同的心理素质，因此，文化既然已经形成，就没有优劣之分。2、文化差异源于民族（或族群）性格西方人：1、普遍性格独立、外向、强悍、富于进取性。2、文化就崇尚个人意志，把世界上的一切，包括自然和他人（无论亲疏）都作为个人面对的、需要征服的对象。他们希望得到别人发自内心的尊敬和喜欢，认为那是一种“征服”。3、突出个人、不那么重视利益友情、尊重真理而非权威等等表现，都是这种民族性造成的。东方人：1、性格依群、内向、温和、趋向平稳安定，2、文化就崇尚整体稳定，把世界上的一切，包括自然和他人（组成的群体）都作为个人应该融入的对象，所谓“天人合一”。相对于让他人尊敬或喜欢，他们更关注是否被接受（包括表面的不管真心与否的“尊敬”），那是“融入”的体现。对权威“表示”尊敬，重视互相帮助的友谊（只在抒情时颂扬“君子之交淡如水”），易于服从集体或代表集体的集权等等，其深层的原因是都民族性。 3、中西文化差异 对于中西文化，在具体事例上，我们不免会发现许多差异之处，例如： 别人赞扬时，中国人谦虚西方人感谢； 做饭做事，西方人总是弄清几斤几两几时几刻，中国人多用少许、片刻之类的词； 餐桌上，中国人劝客人多吃多喝，西方人则尊重客人个人权益，不督促不强求； 烹饪上，中国人注重色香味等菜肴的形式美感，西方人更多注重食物的营养； 中国人吃饭时围成一桌共同吃，西方人则将食物分成每人一份； 美术上，西方人求真，中国人求神；等等。 中国人实践含蕴理性西方人理性指导实践。所谓理性，指人用正常的思维对事物进行思考后做选择，可以说理性就是逻辑在具体事物上的应用。而逻辑的总结在于我们先验的思维能力和经验的总结。实践是广义的行为和做事。大致的，理性指导实践要求西方人凡事以事实为重，以逻辑为准则，以概念为单位，一个体为本；实践含蕴理性要求中国人凡事以和气为重，以实际具体情况为准，以感性认识为美。中国人有服从性，西方人重视自由平等等。 西方和中国的原始社会是没什么差别的，人口很少，生产力水平低，生产资料公有制，以亲族关系为基础，对社会的控制则靠传统和家长来维系。 但后来随着生产力水平的提高，出现产品的剩余，贫富分化和私有制，共同分配和共同劳动的关系被破坏，被阶级社会所取代的时候，中西两方的社会就有不同了。阶级社会以奴隶制社会为主。世界各地奴隶制国家的统治形式不尽相同。 东方的奴隶制国家实行君主制，全部的国家权力在形式上属于世袭的君主。 西方的希腊雅典实行“直接民主制”，主要由奴隶主和自由民参加的“人民大会”选举和抽签产生公职人员。古罗马和斯巴达实行贵族制，贵族组成的元老院（古罗马）和长老会议（斯巴达）掌握重要权力。抑或是其他的一些制度。对这种制度的不同作原因上的思考，我们显然看到了地理环境在其中的作用。 欧洲的古文明多处地中海沿岸，其特点是岛屿众多，充斥着海岸线，而各岛屿上的劳动产品容易有地域局限性，于是人们较喜欢于各个岛屿或半岛之间进行原始的经济贸易，地中海平静的水面恰有利于航海的进行。 然而又因为其岛屿半岛众多，各民族各部落占地一方，以水相隔，占岛为王，划清界限，因此不利于被某个民族统治侵占，所以各地进行的是平等的贸易交换。 贸易的平等依赖于人们地位的平等，人们思维观念的平等，为了维护这种社会生活的正常秩序，“ 于是就产生了凌驾于个个部落和氏族的法的习惯之上的雅典普遍适用的民族法”（马恩选集）。于是这样的生存方式有利于实行民主制，即便没有实行民主制，民主的思想亦容易被接受。希腊城邦制度是欧洲历史的开源，也正是这种生存方式的代表和真实写照。进而，“城邦生活中将普遍性的法律确立为不可动摇的圭臬的做法，使希腊人养成了一种把抽象的原则看得比感性的生活更加具有本质性的思维习惯”（西方哲学史 赵林 邓晓芒）。由此我们可以看到了，地理环境影响生存方式，生存方式影响思维习惯，当然了，思维习惯进而影响了文化。
