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引用最爱hj19700410的回答：历史悠久的中华民族传统服饰---汉服引子： 在中华民族众多的传统服饰当中，有一种服饰显得格外耀眼，她有着上千年的悠久历史，而且体系完备成熟，这就是我们的汉服。正文： 从三皇五帝到明代这一漫长的历史时期，绝大多数中国人（主要是汉民族）所穿的服饰，被称为汉服。汉服与这一时期大多数中国人的生活息息相关。在这一时期的文学与各类艺术作品中都有对汉服的描写与体现，在中国传统社会，汉服是中国文化的外在表现形式，不了解汉服，就很难理解中国文化的精华，汉服是了解中国文化的入门第一课，也是必修课。在请代由于统治者出于自己政治统治的考虑采取了错误的“剃发易服”的民族压迫政策，才使汉服消失，才使这一保持了三千多年的衣人和谐局面被打乱，中国人的精神开始了数百年的盲从与麻木，始终找不到精神的归宿，以至发展到全面否定传统文化的极端行为，这不能不说是中华民族的一大悲剧。进入21世纪，特别是党中央提出了建设和谐中国的号召后，传统开始受到人们的重视，汉服作为中国传统不可缺少的一部分也开始迅速回归。我们期望在建设美好中国，弘扬传统文化中，汉服能够发挥更大的作用。 
一、传统服装的特点中国称自己为“衣冠王国”。《易经》上曾这样写：“黄帝尧舜垂衣裳治天下，盖取乾坤。”中国的传统服装在几千年的漫长岁月中，其基本体系没有太大的变化，能基本满足人们的穿着需求。在发展变迁的过程中，也逐步形成了如下一些特点：1、服装的社会等级森严封建社会历来强调“贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称”，服装不仅为了遮体暖身，更是为了分辨人的身份。比如清朝冠顶上那颗小小的顶珠的有无和所用宝珠的颜色、大小，都能显示出不同的官阶和身份来。至于寻常百姓，也能从穿长衫和短打来区分其不同的社会地位。就像鲁迅笔下的孔乙己，尽管穷困潦倒不堪，还不肯轻易脱下身上那件“又脏又破，似乎十多年没有补，也没有洗”的长衫，以保持其读书人的身份和“尊严”。人分三等，衣分五色，中国人历来习惯衣貌取人，这就是俗话所说的“只重衣衫不重人”。2、服装的象征意义浓重由于受 “故旧皆好”等因循守旧思想的影响，中国传统服饰普遍趋于保守，服装样式的继承多于创新。人们将自己的聪明才智倾注在服装局部范围的装饰美化上，尤其在衣料、颜色、图案、纹样以及刺绣、镶色、滚边、嵌线、荡条、纽带等装饰性工艺的点缀上不惜功夫、不厌其“繁”。中国服装的最大特色之一便是色彩、图案、外形上的象征意义。例如根据古代“五行”、“五方”、“五色”的学说，黄色象征着四方拱卫的中央，表示至尊至贵，于是黄袍便成了皇权的特殊标志。至于民间服饰图案、纹样的象征意义更是花样迭出，名目繁多。常见的如“连（莲）年有余（鱼）”、“三羊（阳）开泰”、“六（鹿）合（鹤）同春”、“吉（戟）庆（磬）如意”、“子（莲子）孙（花生）满堂”等等。这些吉祥图案、纹样的出现和广为流传正是传统思想和宗教迷信在群众衣着生活中的复合折射，同时也反映了质朴善良的中国人民对美好生活的追求和憧憬，表达了祈求子孙万代幸福美满的强烈生活愿望。3、款式单一、裁剪平面化、面料单一、饰品繁多中国服装历来沿用平面造型和直线裁剪，宽衣博带，广袖高髻，长裙曳地。比如蟒袍、龙袍朝袍等都是平面造型和直线裁剪的，款式比较单一。由于受传统儒家思想、封建伦理道德和保守禁锢的审美意识的影响，体现在衣着上就是以遮盖为美，反对人体的暴露，整个人体被层层衣袍所包裹。比如清朝时出现的旗袍，立领高翘掩面，衣身肃穆修长、底襟封闭包裹。又由于东方人人体固有的平面化特征，中国传统服装裁剪平面，不强调人体的特征，对人体美却很难起到塑造作用。而由于我国的地理环境、生产力和工艺水平的制约，我国传统服装的面料以天然的棉、麻、丝为主，和以羊毛为主要原料的西方服装又比较大的区别。同时我国传统服装的饰品比较繁琐，比如藏袍上附着着形形色色、真真假假的珠宝饰物和腰刀、火镰、鼻烟壶等生活小用具，以及如“嘎乌”之类的宗教护身符，其繁复、绚丽与贵重令人眼花缭乱。二、传统服装的现代化张岱年先生在论述中国历史文化的论文中写道：“时至今日，理学的时代久已过去，应该建立中国文化的新统。事实上，中国文化的新统已经在建立之中”。张先生所说的中国文化的新统指近代中国出现的区别于传统文化的新文化。中国服装的改革者虽然没有明确提出象文学革命那明确响亮口号，但那时期大胆着装者的所作所为，实质上也是服装领域的一次革故鼎新。由此产生中国的新服装和新的服装文化，开启并逐渐形成了中国服装的新统。这里所谓的服装新统是相对于服装传统而言的，是指服装无论从设计、裁剪还是工艺上都区分传统服装、体现出现代生活的服装。中国传统服装存在这样那样的不足并不奇怪。它是在农耕经济基础上发展的，中国古代以农为本，日出而作，日落而息，文化结构是时间的，强调“天地之大，天地之可久也”，因此服装上以宽服大带包裹全身，崇尚自然，追求“无形之形的服装”。而又由于封建礼教思想和儒家思想的影响，人们普遍趋于保守，不易接受新鲜事物，隐藏真性，遮掩人体之美。当世界上没有比之更先进、更进步的社会制度时，中国传统服装是优越的。当西方国家步入工业化社会以后，那里的服装就得到了迅速发展。先是巴黎成为欧洲的服装中心，继而诞生第一家高级时装店，而与此同时的中国社会发展缓慢，如同冬眠。鸦片战争之后，一种欧式西装率先进入中国，宽体、宽袖日渐变窄、变短，“大拉翅”头饰去掉了，高高的鞋底不见了。1911年辛亥革命成功，孙中山倡导中山式男装，对中国旧帝制时期的朝服，是一次根本性的服装改革。20世纪初，女性开始进学堂、下工厂，步入社会者日益增多，于是一些有碍于工作和运动的传统长袍大袖被废除了，代之以短袖合体的日常服装。到20世纪中期，在中国大中城市中，服装也实现了有历史意义的转轨与转型，改变了服装业的落后现象。在20世纪的最后20年中，随着中国经济的腾飞和现代化步伐的加快，服装的转轨与转型快速地扩展到全国的大中小城市和广大农村。因此可以说，中国传统服装在20世纪发生了全面的、根本的变化，进入服装历史发展的新阶段。然而一提起传统服装，人们便会联想到旗袍的传统要素：立领、盘扣、绣花、织锦缎……这样一成不变、墨守成规的设计作品便成了一件件“古装翻版”和“出土文物”。这样的服装或许作为表演服或者礼服还比较适合，但比较难以让被现代文明、时尚文化所左右的人们所接受。上海APEC会议引发了“唐装”热，流行的“唐装”差不多全是丝绸的、锦缎的，大团花、绦子边等，并没有太多实质的创新。可以说这样的设计并没有从本质上理解中国传统服饰文化的内涵，因而它并没有成为经典而保存下来，它还需要改良，需要吸收新的服装语言，使这种民族服装既具有东方特色，又符合服装的世界流行趋势。绝对不要简单地把老祖宗的东西拿出来开发，说这就是弘扬民族文化，重要的是要把我们的传统服装和现代生活方式、现代审美情趣等相结合，创造出既是中国的又是世界的民族服装，这样它才可能长久。因此如何进一步改良传统服装，创造服装新统成为摆在我国服装界、设计界和企业家面前的一个主要课题，更是一道难题。几年前，国际服装大师克里斯汀•迪奥在T型台上掀起“中国风”，引起世界对中式服装的关注。五千多年悠久灿烂的文明和服饰文化，不但让外国人着迷，更使国人意识到：只有民族的，才是世界的。民族审美情趣是一个时代文化背景的产物，而每个时代的文化又是那个时代的经济政治的集中体现。封建时代的经济政治决定了封建时代服装的等级森严的文化特征。随着经济政治发展的多元化、国际交流的频繁化，社会文化轻松化、活泼化，服装也相应的由传统的凝重单一型向现代的轻快多样型转变。生活节奏的加快要求服装式样简单、适合运动、变化频繁等等，而传统服装因其有着不利于人体行动的特点而越来越不适应现代生活节奏，必然会被新统服装所取代。服装的美来源于它的整体美，笔者认为服装设计要做到色彩和谐、款式呼应、装饰得体。同时在服装设计中要有国际眼光与民族情愫，要充分发掘利用西式服装的特点，做到既关照到国际新潮，又表现中华民族的自豪。我们需要在现代时装中倾入中华服饰文化元素，尤其是要持续不断地保持并发展服饰中的中华风，穿出中国人的气势来。这，才是衣冠大国崛起的时刻。
中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力；另一方面，近代落伍了的中国正在现代化，虽然中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值。 那么什么是文化呢？又如何理解何谓传统文化呢？ “文化”的定义，往往是“仁者见仁，智者见智”。据美国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定义的批评考察》中统计，世界各地学者对文化的定义有160多种。从词源上说，在西方，“文化”一词源于拉丁文culture，原意耕作，培养，教育，发展，尊重。1871年英国人类学家爱德华·泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述：“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体，总称为文化。” 康德在《判断力批判》谈到“在一个理性生物中，一种对任意选顶的目的（因而也就是按照他的自由选定的目的）的有效性的产生，就是文化。” 黑格尔“文化是绝对精神对自我外化出的人的教化过程，也即绝对精神自我认识的过程。”日本小学馆《万有大百科事典》（1974年版）表述：“日语的文化即文明开化”。《法国大百科全书》（1981年版）表述：“文化是一个社会群体所特有的文明现象的总和。” 在我国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”（《易·系辞下》），其引申义则为改造、教化、培育等。文与化并联使用，则最早见于《周易·贲卦》之“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。最先将“文化”合为一词而用的是西汉的刘向，他在《说苑·指武》中写道：“凡武之兴，为不服也，文化不改，然后加诛。”晋束皙《补亡诗·由仪》称：“文化内辑，武功外悠。”南齐王融《三月三日曲水诗·序》中云：“设神理以景俗，敷文化以柔远。”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。有必要说明的是，“文化”一词在中国古代不很流行，现代意义的“文化”一词源于日本。近代以来，人们对文化概念进行了多方面的探讨。梁启超在《什么是文化》中说，“文化者，人类心能所开释出来之有价值之共业也。”梁漱溟在《中国文化要义》中说：“文化，就是吾人生活所依靠之一切……文化之本义，应在经济、政治，乃至一切无所不包。”庞朴主张从物质、制度和心理三个层面去把握文化概念的内涵，其中“文化的物质层面，是最表层的；而审美趣味、价值观念、道德规范、宗教信仰、思维方式等，属于最深层；介乎二者之间的，是种种制度和理论体系”。20世纪40年代初，毛泽东在论及新民主主义文化时提出：“一定的文化是一定的社会的政治和经济在观念形式上的反映。” 《现代汉语词典》则把文化定义为：“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学等。” 从以上关于“文化”的概念我们可以看出，其实“文化”内涵可以有广义和狭义之分，就广义而言，文化是人类生活的总和，或如梁漱溟先生所说，是“人类生活的样法”，它包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义而言，文化就是人的全部精神创造活动，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们更多的是在狭义文化的意义上使用“文化”这个概念。 以把握不同文化形态的特征。如根据文化的不同功能，可以分为礼仪文化、企业文化、校园文化、饮食文化、服饰文化等等；根据文化的不同形态，又可分为物态文化、制度文化、行为文化、心态文化；根据不同的地理环境，还可分为西方文化、东方文化、中国文化、美国文化、海洋文化、大陆文化等等；也可从文化的历史演变，将其分为原始文化、古代文化、近代文化、现代文化、后现代文化等等。 中国文化具有悠久的历史与鲜明的民族特点。探究传统文化，首先应该全面考察中国文化生成与演进的环境。中国位于亚洲东部、太平洋西岸，西北深入亚洲内陆，是一个海路兼备的国家。中国传统观念上的“天下”是由四海之内的诸夏和“四夷”共同构成。《论语·颜渊》“四海之内，皆兄弟也”。在传统的“四海”范围内具有多民族内向凝聚力，并且奠定了中国文化独立发展的格局。《诗经·小雅·北山》中就写道：“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”《清史稿·陶彝传》中：“普天率土，欢欣鼓舞。”中国古代历史上由于历代王朝总是以大国自居，并不重视在海洋的发展，在清朝时更是实施闭关自守的政策，从而形成了半封闭型的大河内陆文化。中国古代社会东部为农业区，西北部主要是游牧区，也由此使中国传统文化中农耕文化与游牧文化并存又相互补充。东部的农耕经济又占优势，这是中国传统文化赖以生存和发展的主要经济基础。中国古代传统农业经济占主导地位，在宏观上主要强调“以农为本”、“重农抑商”，从而也形成了辉煌的农业文明。 文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中国文化的主体部分，也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。中国传统文化并不简单地等同于儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的简单相加，而是中华民族各种思想文化的总和，包括了各种观念形态和物质形态的文化。 中国传统文化源远流长，博大精深。然在其久远博大之中，却“统之有宗，会之有元”。若由著述载籍而论，经史子集、万亿卷帙，概以“三玄”（《周易》、《老子》、《庄子》）、“四书”（《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》）、“五经”（《周易》、《诗经》、《尚书》、《礼记》、《春秋》）为其渊薮；如由学术统绪而言，三教九流、百家争鸣，则以儒、道二家为其归致。东晋以后，历南北朝隋唐，由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化，释氏之典籍〔１〕与统绪因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。儒、释、道三家，鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以降中国文化的基本格局。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”（南宋孝宗皇帝语，转引自元刘谧著《三教平心论》），明白地道出了中国传统文化的这种基本结构特征。 在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。儒家何以被称为“儒”？据《汉书·艺文志》说：“儒家者，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳、明教化者也。”就是说“儒”是旧时对学者、读书人的称呼。《后汉书·杜林传》也曾说道：“博洽多闻，时称通儒。”
