晓风兮兮
浙江春节习俗 温州 开门炮：初一凌晨，家家户户第一件事是争先恐后打"开门炮"，全城一片爆竹声，象征送旧迎新和接福，俗谓"接年"。打"开门炮"也有惯例，一般是先放小鞭炮一串，称"百子炮"；再放双声大爆竹，大爆竹只放三发，意谓可解除一年的疫疠灾晦，并表示接新年。 拜六神：打过开门炮，各家男女穿新衣。主妇烧佛茶，以江西瓷碗盛各种祭品，供于香案。中堂悬挂祖宗图像，先拜祖宗，再拜六神（灶神、檐头神、白虎爷、井神、土地神、财神）。民间认为这六位神祗，是每家的保护神，新年祭拜，主要祈求全年人口平安，家业兴旺。 接三神：拜过六神后，又在中庭摆起小方桌，盛米一碗，盖以红纸，周围粘固，端放桌上，烧香点烛，虔诚膜拜，叫做"接三神"（即道教的玉清、上清、太清），祭后移到室内，直到正月初四，才送神撤座。 拜祖：旧时正月初一中午，在洞头县，各家要祭拜祖宗。拜祖时，供桌上的礼品不准动；凡祭拜过的供品，除糕点果品外，均要重新煮过或经蒸气热过才能吃。否则，都认为是对神灵、祖宗的不敬。 行香：正月初一清早，旧有"行香"之俗。但由于阶层、行业、性别、年龄等不同，来拜神者络绎不绝，有求做生意发财的，有求农业丰收的，有求子续嗣，等等。较大的庙宇如东瓯王庙，拜神者要给庙祝红包，如祈祷灵验，每年初一有钱者，要用重达百余斤的大蜡烛还愿。 开正：旧时在洞头岛，每户人家三十夜守岁到寅卯时左右，都要举行"开正"仪式。由家中尊长或家庭中生产生活的掌管人主持。80年代以来，已把"开正"时间提前到午夜零时，伴着中央电视台敲响的新年钟声进行。仪式也简便多了，有的只是鸣鞭炮，放焰火。但鸣放的鞭炮多了，尤其是"百子炮"，甚至几千响串在一起，声音响，时间长，热闹异常。 拜茶：正月初一早上，在洞头岛上至今还保留了一种叫拜茶的习俗。拜茶即以红枣、桂圆、年糕等煮成甜茶谓"红枣茶"，取其吉利之意：红枣--日子越过越红火，桂圆--合家团圆、平安顺利，年糕--步步登高。" 早点：正月初一早餐，温州人喜欢吃松糕（一种炊蒸而成的甜年糕）。吃时，把松糕切成薄片，再将酱油肉中的肥肉也切成薄片，嵌在两片松糕之间，吃起来甜中带咸，别有风味。也有吃汤圆，或者煮一碗粉丝，上面放一个煮熟的蛋。这些食物均含"年年高"、"团圆"的象征意义。 拜年：初一晨起，先在家内，晚辈按序向长辈叩拜行礼，称"拜年"。从初二起，邻里和亲友之间，往来拜节。 按旧习，温州人正月初一不走亲戚。拜年时间一般是初二到初十或延至十五。在苍南，叫"探正月"，到一般亲戚家里去，都要带礼品。说来可笑，经过东家送西家，西家再送南家……，最后，包破了，包中红枣被孩子们挖个洞摸着吃了，有时只剩一个，还在送来送去。 在永嘉楠溪江中下游一带，在刚结婚的第一个春节，女婿到岳父母家拜年，要做米饼，俗叫"送上门饼"。除此以外，还要有猪肉、松糕、长寿面（索面）等。 在文成，拜年叫"貌年"。旧时，如带来满周岁的小孩去"貌"外婆外公，一般择三、六、九之日，谓之"三六九无忌"。出门时，在小孩眉心及鼻尖上画上朱红或黑墨，意避"小鬼"冲犯。正月初四，民间大都不出行，不干活，因与"死"谐音，说闽南话的人，对正月初九有忌。因"九"与"狗"谐音。 在乐清，初一不出本地探亲访友。白溪等地连初二也列为禁忌的日子，如有入乡不问俗者贸然登门，必将受到当面指责。初三起，未望"年夜"的挑着金盒去望岳父母、舅父母、干父母，兼行拜年，俗称"望正月"。在洞头，同样是女儿回娘家，则要提"红桶"给父母亲，以示孝敬。所谓"红桶"，是指雕花或红漆的小木桶，里面装着熟食，还有用大鱼大肉为佐料制成的面食或糯米饭，一般在2．5－5公斤左右。俗语云："生儿魂幡竿，生女红桶宝"。意思是说，生下儿子，死后有人披麻戴孝，送丧时举魂幡；生下女儿，正月有"红桶"孝敬。70年代以后，提红桶的习俗基本消失，"纸蓬包"也绝迹了，取而代之的送酒、肉和罐头等食品。 春节期间，对来拜年的亲友，主家大多要留饮摆酒款待，俗称"叫新年酒"，即春宴，也有专门设酒宴邀请亲友欢饮的。一般酒菜都比较丰盛。如果亲友带着16岁（虚龄）以下的儿女来，那么，就要给这些孩子压岁钱，称为"压肚兜"。亲友离去时，都要有回礼，一般是糖果、糕点、荸荠等。旧俗，若拜年不去，是断亲的表示，所以有些老亲（上代亲戚）下辈要轮流去拜年，四季八节没有往来的老亲，惟春节时一定要去拜拜年。 厅房布置：元旦日，有钱人家在中堂上，高挂赤金寿屏（家有长寿老人才可）或大幅书画，屏前有长条桌，左端万年青，缀以红花，右端置一个精细雕刻的插屏，中间或摆时钟，或摆大元宝。左右有一对大锡台（有的重百余斤，高与人齐），插上大蜡烛。长条桌前排列两张方桌，两边除同样陈列大锡台、大蜡烛外，还有一对明角灯（俗称"堂灯"），两桌中间又有个大元宝（用一斗糯米和红糖制成），插银花，缠彩红，上放几个横柑，象征财源进门。新春开笔：读书人用大红纸，书写吉利辞名，或"一年四季，读书大吉"这类，这叫"新春开笔"， 摆元宝：每户人家用红糖和糯米、籼米制成大小元宝，取招财进宝之意，凡是家中用于贮藏物件的地方，如谷仓、米缸、书橱、箱笼、衣柜、抽屉、坛罐等等，都放上一个小元宝。 穿新衣：初一日，人们都要穿新衣，也含送旧迎新之意。出行：正月初一出门，要选方向。先在灶神前烧香，然后拿一空锅，中放一勺，用力旋转，根据最后停下的柄首所指方向，由一人持剪前去，然后听见和记住遇见第一人所讲之话，以剪裁之（虚拟动作），意即取其一半，归来占卜，这叫"香卜"，俗叫"卜剪听"。 喜口彩：每逢过年，温州一带民间喜讨口彩，只准讲吉利话，忌讲不吉利话。"亲戚酬酢，吉语生馨，即岁时送礼亦必加太平钱、万年青柏等事，否则指为一祥。"（清孙同元《永嘉闻见 送元宝：初一日，有人把红糖元宝用红绳缚在万年青的树枝上，沿门挨户送吉利话，由一人打着竹板，现编俚语，一人摇春柴（樟树枝叶）专门应"好"，这叫"送元宝"或"喊元宝"。 卖技：在苍南、平阳一带，正月初一到初三夜，都有卖技队提着灯笼，上人家门口高声颂吉祥词，俗称"卖技"或"卖奇"。所到人家则送些年糕、香烟或红包，三宵乃止。 新年鼓：元旦期间，民间还有文化娱乐活动，如新鼓和吹打乐。 舞龙灯：春节民间有舞龙习俗。在平阳，十余人手擎彩龙，至庙宇和大户门前舞龙，主家酬以红包、年糕、糖果。 迎年：在平阳等地，元日午夜人们设香烛于室，并在神前放爆竹，谓之"迎年"。 点岁灯：从初一至初五，每夜在寝室中燃灯，直到天明，名曰"岁灯"。 迎灶神：在平阳等地，初三凌晨或初四夜有迎灶神的习俗。 收珍：正月初五日，每户人家把除夕摆在中堂上的祖先画像及各种珍品和字画等物收拢藏放起来，这叫"收珍"。 新年禁忌：旧时，正月初一不煮饭（除夕多留饭于新年吃，取"吃剩有余"之意）、不担水、不串门、不缝针线。 团拜：建国后，因为夏历新年是我国民族的传统节日，我国政府规定为"春节"。在温州，每年春节时间，党委和人民政府在元旦要举行"团拜"，也就是集体拜年。 电话拜年：拜年，是祝贺在新的一年中，生活更好，事业更旺，人更健康。 拥军优属和拥军爱民：现在春节期间，还举行拥军优属、拥军爱民座谈会和联欢会，以增强军民团结。 绍兴过年习俗 在绍兴，一跨入农历十二月，人们就忙着准备过年：买酒、春糕、裹粽、掸尘、杀鸡宰鹅、买鱼买肉，准备新年穿戴的衣着鞋帽，购置馈赠亲友的礼物等等，可谓忙得不可开交，唯恐筹措不周，闹出笑话。 浙江东阳抲年鬼 旧时，浙江东阳一带，进入岁末腊月，民间有一种“抲年鬼”的风俗。 浙东“抲年鬼”的风俗，源远流长，起于唐朝。以后一直流传下来。每当家家户户准备杀猪宰羊，祈神祭祖，欢欢喜喜迎接新岁之际，有人就利用钟馗来为各家各户“抲年鬼”，借以讨取吉利的年彩，也乘机搞些钱来维持生计。 
中国民俗文化 ——风水文化和风水建筑 风水一说被大多数人视为无稽之谈。在科学发展的今天，从科学的角度来看，风水之说并不是一无是处。大多数人也将其看做中国传统文化的一种。 《黄帝宅经》曰：地善，苗旺盛；宅吉，人兴隆。短短十个字就完全道出风水学的精髓。风水从字面上来理解，风是流动的空气； 水是大地的血脉， 万物生长的依靠。 有风有水的地方就有生命和生气，万物就能生长，人群就能生活。从科学的角度来看，正因为有了空气与水和适宜的温度，地球上才有了生命。所以，风水一说也有正确所在，正因如此，在建筑中从古至今人们都十分重视风水一说。 在中国有许多风水建筑，人们在建造房屋，选择家宅的时候会注意风水的好坏，讲究环境方位问题。人们也常以山水俊秀，地灵人杰等词语来赞美自己所在的地方。风水文化也是中国传统文化中的一种。那么，何为风水文化？它究竟是迷信还是科学呢？ 《葬书》最早提出风水一词， “气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。 ”所谓的风水学便是：太极生两仪（阴阳、正负） ，两仪生四相（五行） ，四相生八卦，八卦生二十四山。通常人们将风水分为：龙、穴、砂、水、向、意、形、天。所有高等的风水师，都是按这些理去做，但要结合人命理，本性去计算；以前风水大师们的一句发家名言便是：一命二运三风水四积阴德五读书。 中国古人把风水称为堪舆，也叫地理，我们可以将其连起来读做：堪舆风水地理——堪（观察天） 、舆（勘察地）、风（空气空间） 、水（水文水质）、地（地形地质）理（的研究分析理论） 。 在地球上， 水、 人类赖以生存的最基本的物质是也是风 占最大体积的物质是风、 地。 （空气）、水、地（土地） 。在地球上除了由天体进来的物质之外，几乎所有物质都由风水地三者所承载所包含所孕育，当然也包括人类。可见古代人所说的风水，就是泛指地球中的所有物质，风水学就是研究人类赖以生存发展的微观物质（空气、水和土）和宏观环境（天地）的学说。 根据古人的感知，在大地上除了地和水之外，余下的就是空间了，空间里只有风了。古人认为，风和空间和天是联在一体的，风水学中所说的风，既是空气，也代表空间，同时也包含天。老子曾说过：一生二，二生三，三生万物。一就是天，所以有天一生水之说，二就是地，三就是水。翻成白话文便是：天生地，天地生水，天地水生万物。 风水一词最早出于伏羲时代， 太昊伏羲根据自己研创的简易图， 推理出地球有过一段是风与水的时期。 《简易经》里记载： “研地说：一雾水，二风水，三山水，四丘水，五泽水，六地水，七少水，八缺水，九无水。 ”这里所指的风水应该就是风水的原义了。 在现代汉语词典中， 风水一词是这样定义的： 指住宅基地、 坟地等的地理形势，如地脉，山水的方向等。在《辞海》中也是如是解释：风水，也叫“堪舆” 。旧中国的一种迷信。认为住宅基地或坟地周围的风向水流等形势，能招致住者或葬者一家的祸福。也指相宅、相墓之法。但其实这两种说法并不准确。其一，它将风水等同于一种迷信，没有肯定其科学的内涵；其二，没有把风水与风水术区别开来。风水是从古代沿袭至今的一种文化现象。从表面上讲，它是一种民俗，一种择吉避凶的术数；从本质上讲，它是古人研究人与环境之间关系 、的一门学问。简略地说，它与现代的“人类聚居学”“环境地理学”有些相似，但二者之间仍有本质的差别： 后者是建立在观察与实验基础上的一门科学； 而前者由于缺乏科学理论与实验基础， 夹杂着许多唯心主义的说法和迷信的内容， 以至于我们还不能将它作为一种科学，只能作为一种“术数” 。 近年来，由于对传统文化研究不断深人，中外学者对风水的看法渐趋一致。他们认为：风水是中国古代为寻找建筑物吉祥地点而提出的一套景观评价系统， 是古人对居住环境进行选择、处理的方法与布局的艺术。风水的范围包含住宅、宫院、寺观、陵墓、村落、城市等许多方面，其中涉及死人葬地的称“阴宅风水” ，涉及生人居住地的称“阳宅风水”。风水有糟粕也有精华，不能简单地采用全盘肯定或全盘否定的态度对待它。有的学者还认为，严格地讲，风水与风水术是有区别的。风水是一种客观存在，其本体是自然界；而风水术是主观对客观的活动，其本体是人。 中国风水学是宇宙星体学、天文学、天体运行方位学、地球物理学、地磁方位学，水文学、地质地貌学、环境景观学、自然生态建筑学、社会伦理学、美学、人体信息学、气象学、空间选择学、时间选择学、民俗学、做人哲学、玄学、易学、预测学、阴阳学、五行学、形气学、理气学、日课学等等一门庞大的综合类学科。这是中国古人的伟大智慧的结晶，这是我们后人所应学习继承，应大力发扬光大的。 在我们的生活中，所有人都熟知的风水建筑可能非故宫和明十三陵莫属了。 北京有一条龙脉，贯穿故宫和明十三陵。 古代君王身前居住之所与身后安息之地皆在龙脉之上，受天神庇护。 故宫，距今已经有了 600 多年的历史。故宫的龙脉与昆仑山相通，而昆仑山与天上元气相通。故宫中的交泰殿是故宫的龙穴也是北京城的龙穴，同时也是全中国的龙穴。从静态风水来看，故宫后有景山，前有金水河，位于山水之间，镇山金水，处于山水的环抱之中，为延年穿宅之格。从后宫后寝分析，以前宫前三殿来论，主体建筑太和殿、中永殿、保和殿皆占吉星位置，以后寝、后三宫来论，朝清宫、交泰殿、坤宁宫亦处于吉星位置，尤其是延年吉星得位，更主长久稳固。整个故宫是完全按照风水这个大体的格局来建造的。 明朝皇帝的墓葬群——十三陵亦是如此，它始建于永乐七年。为了求得吉祥的墓地，明成祖命江西风水师在昌平境内找到了这一片山地， 经朱棣亲自踏勘确认后并封为“天寿山”。以后的十二代明朝皇帝也相继把陵墓建造在这里，十三陵周围层峦叠嶂，秀美天成。十三陵所处的地形是北、东、西三面环山，南面开敞，山间众溪汇于陵前河道后，向东南奔泻而去。陵前神道两侧的两座小山，为“龙山”和“虎山” ，符合东青龙、西白虎的四灵方位格局；用风水理论来衡量，天寿山山势延绵， “龙脉”旺盛，陵墓南面而立，背后主峰耸峙，左右“护砂（山）”环抱，向南远处一直伸展至北京小平原，前景开阔。陵墓的“明堂” （基址）平坦宽广，山上草木丰茂，地脉富有“生气” ，着实是一处天造地设的帝陵吉地。这次在去北京的旅游途中，我还听说了北京另一特别知名的风水建筑——中国人民建设银行大厦。此建行位于北京西二环金融街 25 号。 “金融街”在元代被称为“金城坊” ，明、清两代是金铺、银号聚集之地；清末至民国，我国的大部分银行也多设于此，是历代各种金融机构垂青的风水宝地。“现在的‘金融街’始建于1993 年 8 月，至 2005 年全部完工。南起复兴门， 北至阜成门，东临太平桥，西沿二环路，占地总面积 103 公顷。这里云集了中国人民银行总行、中国工商银行总行、中国人民建设银行总行、中行总行、农发行总行等国家级银行总部，中国证监会、中国保监会、中保集团、中国电信、中国移动、中国网通等一大批著名金融保险证券单位和电信企业入驻。马来西亚丰隆集团等国外的著名银行机构等 200多家国内外金融及非金融机构落户此地， 成为我国掌握国际最新金融信息， 了解世界金融动态的国家级金融中心。” 虽说在此块“风水宝地”之上，但建行总行却是“地处不兴” 。建行门前天桥斜去，呈虚水而走遇“天桥煞”，而其西北角又面对十字路口遭“路冲煞” ，皆为泄财之象。相传时任行长周小川为此请来了香港著名的风水大师为建行的设计出谋划策， 力图化险为夷。于是便有了这幢为北京人所津津乐道的“风水建筑” 。金融街上的建行大厦通体黑色，在世界建筑史上实属罕见，在风水学中，黑色属水，水亦表财，黑色不仅催财力量强而且可以化煞；在西北角的煞重之位，大厦被设计成两把尖刀状的化煞布局；东、南、西、北四个方向的顶部，为四个形如水闸放水的旺财设计， 意为财源滚滚；十字路口与天桥的西北角也有一对号称中国最大的汉白玉貔貅来招财镇宅；在貔貅的正中，竖立三根旗杆，意为三根高香表示对天地神灵的敬畏。在如此风水建筑的庇佑之下，这几年来，建行蓬勃发展，成为了我国四大商业银行之楚翘；原行长周小川也官升三级，从总行行长之位扶摇直上至证监会主席、央行行长之高位。 真正的中国古代风水学应该是一种古代人类繁衍生息，治国安民等社会活动所形成的生存知识；是一种研究大自然对人类作用的精深学问；是一种中国传统的优秀文化；是一种趋吉避凶的术数； 是一种流传了几千年的民俗活动；是一种中国独有的以天人合一阴阳调和为核心的哲学思想产物；是一种由实践积累起来的经验所形成的人居环境选择优化的实用技术；是一种由中国古人的唯物唯心学术混杂而形成的博大学派； 是一种科学与玄学相提并论的、精华与糟粕并存的、落后于现代技术的、超越于现代科学的的系统理论；是一种宝贵的非物质历史文化遗产。 风水可以改天命而夺神功，这是古人对风水学的高度肯定。风水学告诉人们要能顺应自然规律，做到天人合一，要优化自然环境，这样就有了好的阴阳宅，有了好的风水地的吉气感应与荫庇，自己和后人即可以平安昌盛，所以丁财贵秀，百福臻临，如果人人家家都能获得好风水地而吉祥， 社会就会因人人平安幸福而和谐，民族国家也就会因人人有为家家发达社会和谐而兴旺，这就是风水学对人类最大的贡献所在。 但是不可否认的是，风水不是万能的，风水也只是影响人生的一种力量。中国风水学虽博大但杂乱，虽精深但虚玄，虽可验证但少数据，虽有作用但多无科学根据，尚存在很多局限性，广而无边，深不见底，艰以学习，难以操作，尚泥古不化，裹足不前，为此，但愿风水同行们能摒弃成见，在考古践今的同时，努力开拓创新，与时俱进，不断地丰富它，充实它，完善它，提升它。是所至望！
1990年代以来，在很多场合下，民俗文化不再被权力政治一味地贬损为“落后”、“迷信”、“原始”、“蒙昧”，而是被发明为宏扬民族传统文化、向外来旅游者展示本土形象的旅游资源。一时间，中国大地上大大小小的民俗村、民俗城、民俗园数不胜数，位于边疆地带的少数民族地区打破了昔日的宁静古朴，一批批来自国内外的游客穿梭往来，许多已经消失的民俗事项被知识分子挖掘发明出来，策划、包装成为动态性、参与性展示古代民俗生活的旅游产品。据旅游研究者的说法，民俗旅游是一种高层次的文化旅游，由于它满足了游客“求新、求异、求乐、求知”的心理需求，已经成为旅游行为和旅游开发的重要内容之一。国内一次抽样调查表明，来华美国游客中主要目标是欣赏名胜古迹的占26％，而对中国人的生活方式、风土人情最感兴趣的却达7％。如此看来，民俗风情旅游不仅仅成为政府部门发展经济、吸引外资的重要文化资源，而且也已经成为满足西方人想像、“了解”中国人生活方式的一种途径。但是，当我们怀抱全球化的语境联想，以此审视中国当下文化情境中的民俗旅游的时候，当我们考虑到民俗作为一种生活文化所具有的生态性原则的时候，我们有理由忧虑的是，民俗风情的旅游越来越抛离其原生的文化生存语境，已经彻底仪式化了。当民俗生活失去其生存土壤，被抛置于戏剧化、仪式化的场景之中，成为观赏和被观赏的对象，不是一种自然的、原生态的生活状态的时候，我们需要追问的是，民俗文化曾经被现代性话语斥之为“落后”、“迷信”的被改造的对象，曾经代表着现代化的过去，是古老天真、混沌蒙昧的代名词——尽管在当下中国的文化情境中，民俗文化在很多情况下依然被想像成为天真蒙昧的代名词——但是，在人们的潜意识中被如此界定的民俗文化是如何纳入到民族国家的现代化话语之中？在全球化的语境下，民俗文化又是如何被编织为民族文化的主要象征？民俗文化旅游事业的兴旺，其背后所支配的是一种什么样的意识形态与权力？我们不得不承认，民俗文化旅游由于权力政治与资本的原因而注入了意识形态与商业经济的因素，作为一种具有独特文化意蕴与价值的符号体系，越来越成为空留下承载原有意义的形式外壳。不仅如此，在全球化背景下，民俗旅游已经成为全球化的一种表征，越来越成为人们娱乐休闲、摆脱生活压抑的一种方式，民俗风情旅游已经成为发达地区人们寻异猎奇的对象，是满足西方人对中国社会的想像之途径，随着民族国家内部地区间经济文化的差距日益凸显，也已经成为地区间文化想像的文化符号。实际上，民俗文化旅游体现了后现代时期文化的诸多特点，真实的实在转化为各种影象，时间碎化为一系列永恒的当下片断，用一种典型化的或者缩微的方式展示某一族群或者社区具有深厚历史意蕴的民俗文化，真实的生活物化为一堆了无生气的建筑、戏剧化地想像为一套千篇一律的仪式，这本身就已经将一个族群或者社区的历史与文化凝聚于当下的时空当中，历史与文化平面化、瞬间化了。旅游部门一再强调，民俗文化旅游的意义与价值在于体验异文化情调，而且是活生生的、真实的生活展现，旅游者将看到原汁原味的民俗文化，体验一次充满异域情调的旅游探险，种种煽情的语言激起旅游者的无限遐想。但是，民俗文化旅游从策划、设计规划、投资建设、推向市场等等一系列步骤都表明，旅游部门向大众推出的是一种可供消费的文化产品。在这一文化的再生产过程中，无论是采用主题公园、博物馆的形式，抑或原生自然式的民俗生态旅游，都首先着眼于文化再生产与市场的逻辑，民俗文化在当下市场境遇中所具有的交换价值主宰着旅游者对民俗文化的接受。因此，无论民俗文化村展示的各族群的民俗文化如何逼真，甚至让你感受一种所谓的真实体验，从其作为一种文化工业的再生产过程而言，它与许多地方为了获得文化的交换价值蜂拥而上拙劣地展示的地方民俗文化之间没有多大区别，都是在当下文化情境中的文化复制。民俗文化实际上已经沦为一种仪式的展演，失去了民俗生活所具有的历史感与当下性，貌似展示了无限丰富的地方民俗文化生活，民俗文化旅游的市场化实质却分明戳穿了民俗文化旅游的个性化、地方化的谎言。作为一种文化工业，它威胁着文化的丰富个性与创造性，其实是一种同质化的大众文化。民俗文化的主题公园试图以奢华浮靡的宏大排场来展示、汇集不同族群民俗文化的典型场景，这种民俗博物馆的形式只不过就是对世界的仿真物，人们在参观游览的时候，并不探求一个可靠的、仿真之前的实在，而只需要投入当下的情感去体验现实的游戏。民俗文化主题公园实际上是一个消费、娱乐、休闲的场所，在中国当下的社会文化情境中，它是社会性与工具性的产物，主题公园遵循的是消费主义的市场逻辑，它是大众欲望、权力政治与大众媒介等等诸多社会关系的产物，消费主义的逻辑渗透到主题公园设计的每一个环节。
