沫影晓晓
在客观世界中的自我认知 ——正确的自我认识【摘要】在N年前的某一天，他带着无意识来到了这一个需要意识去认知的世界，这一个他至今仍生活于其中的世界。这是一个丰富的，与其他所有人平庸的日常完全不同的世界——在他看来，在他的个人生活中，从来没有要苦心经营什么，也不追求什么目标，即便有也不是必须或是情非得已的事。生活是非理性构成的，所以主体有去对客体的不断认知的好奇。【关键词】客观世界；主体意识；认知一、 世界的事物客观存在2008年日本籍诺贝尔奖获得者益川敏英对英语的学习，在他看来无论怎么努力，都提不起学习英语的兴趣。也许他确实耗费了他正常学习英语的精力和时间，但仍然学不好；也许他仅仅只是做了体力劳动，在他个人认知中，觉得已经足够努力的去学习英语了，但也许他还琢磨不到学习英语的技巧和规律。在他的想法中却没发现其实他还是不够“努力”。认知即为个人价值观在形成过程中，或是已定型时，对客观事物的主观认识，他发生在人的大脑思维中，取决于所生长的环境、所接触的事物（并对事物本身特征所有反应）以及某些思维或想法因为某些事而得到加深或巩固。一般来说，从个人角度，这只是习惯性的真理，而对于他人却并非如此。认知的差异丰富多彩，主要为对客观事物的认知和对自我的认识。比如两个人对同一事物持不同观点，即为他们对客观世界认识的差异，当然尽管想法有差异，但仍无孰对错；若A在背后说B的坏话，或是B知道A对他有不满，即为A客体存在的认知与B对自我认知的差异，当然也是无孰对错。关键是要知道，或者的或是死了的东西就是客观存在的物体，存在不一定要被改变，且不一定能够被改变，而部分不受主体意识控制的客体就不会因为主观意愿而稍有变化，即便有变化也是因为客体要遵循其发展的自然规律罢了。哲学史什么，西方哲学史给出了一条我比较赞成的定义：哲学是一切科学的世界观及方法论，因为他必须综合并且给我们广泛意义上生活与奋斗的智慧。而哲学家即为从事与勘探生命的意义和经常参与按照这种意义按照生活的斗争。所以哲学看起来似乎是让人们更理智的人认知自己，从而更好地改善我们的生活，朝着我们期望的方向发展。益川敏英认为自己怎么努力都学不好英语，然而他的教授却只是很简单的给他说了学英语的重要性，但这一重要性在教授看来是必不可缺的“重要性”，同时也被大部分人的经验证明是“必不可少”的“重要性”。教授对此深信不疑，是建立在他对可以世界的认知与对自我的认知毫无冲突或是矛盾不大的基础上，因为他这么想，所以他这么做，因而他会这么对益川敏英说，一切也就顺其自然了。就我而言，认知是源于忠于人思维的想法，它并没有对与错，除非之后自己又反驳了自己，那么被他反驳的观点在他的认知世界里就属于错误的，而在其他人的认知世界里未必是错的，也未必会存在。一个问题对应的应该就是一个认知领域。在所有分散的、部分的和个体的事物中，某一个领域的开拓和泯灭都是人赋予的全部意义。就像也许一场无关紧要的谈话或是一部对于人来说没有任何哲学道理含义的电影，抑或是一部小说的阅读，都会对我的认知过程产生巨大的影响。我会从外界得到一种力，在认知领域为推动力，因为一旦认知开始发生，就会在认知领域有显现，然而这一切的发现都来自它内在的无限性。但无论所有的哲学理论，所有的认识论怎么解释，他总是有一种意识，认知不是凭借智力，也不是凭借服从固有法则的理智，而是凭借精神力量的总和，同时还依靠意义占据上风的意志，依靠高度紧张的激情。哲学认知的源泉——是精神的整体生活、精神的体验。其余的一切不过是次要的补充。痛苦、快乐和悲剧性的冲突——是认知的源泉 。认知除了带来喜悦和解放，当然它也带来了痛苦，因为认知通常是幻想的揭露和失落。许多事物在认识它们之前是有趣而吸引人的，而对生活过多的认识，对世界更多的认知后却又令人感到忧伤。所以，人们对许多东西并不想看得那么清楚，那么亲近。但是我们生活所充满的虚假幻想然人崩溃，即便是事物已经客观存在，是一种独特的认知论，可以用它来深化我们的整个生命，尽管他还不能形成体系，但可以相信他存在的合理性，并通过实践来验证它。别尔嘉耶夫在《自我认知》中说：客观世界是客体化的结果，主题在课题化的世界中不可能接触到可以被认知的东西。作者还将其表述为一个悖论：主题的东西被客体化，客体的东西被主体化，因为是上帝的创造，客体是主体的创造，主体是本体，客体是现象。二、 客体世界中正确的自我认知在“我”之中，认知的行为和认知的对象是统一的，我的个性不是像是终于被的，而是我自己创造的；当我认知我自己是，我也就创造了个性，首先是我的行为。希腊是哲学史的开端，当然也是人类开始自我认知的开端。在整个哲学思维的历史中，人们一直以来都是关注自我认知，将其看作认知世界的途径。但自我认知是怎么回事呢？是个唯一的，不可重复的，具体的人的自我认识。这是认知和关于认知的所有。自我认知的主体是理智，而普通的理智，他的认知对象一般是任何主体。共性的去认知共性的东西，个性的去认知个性的东西。认知自己的人本身也逐渐变得模糊不清，最终很可能就只剩下普遍的特征，而非个性的特征。苏格拉底哲学的起源于“我只知道一件事，那就是我什么都不知道”，这也就是苏格拉底在客观世界中的自我认知。在进行“认知”这一行为的我本人是客观存在的，这种存在性并非是我能正确认知的对象主体。比如，当我在内心美化自己时，我觉得自己显示出的是一种优秀，但当其他客体对我的认知进行否定时，也许我的这一种认知就在一步步地被削弱，或是被加强而不变——即当我没有抵达我内心的终极，没有到达我内心的最深处，每一次的自我认知都会有客体化的可能。所以一直以来，我是在激励塑造我习惯了的形象，但却偶尔会与我本身的形象冲突。于是又开始塑造自己模仿出来的形象，也就是制造了关于“我”独一无二的故事。有时我激发了对自己的厌恶，憎恨自己，但我同样在对这个激发了对自己的厌恶的形象加以客体化和进行模仿。或许，我曾经美化自己，为了别人所谓自己形象的客体化，或是对他认知的客体——我进行模仿。而最大的事实是存在于纯粹的主题中。尼采在《善恶的彼岸》 中说到：“我们还能描述什么？呜呼！永远是哪些股为何腐烂的东西” 。在我的思想和思维的语言表述之间存在着一定的不对应性——这是普遍正常的人的大脑。就像有人问我，去爬了泰山回来感觉怎样，我会不假思索的回答说：“接近山顶处十八盘的阶梯很陡，山顶的日出和日落很美。”这确实是我内心想要回答的话，但却不是主要的，因为其他的比如黄山、华山也是如此这样，我的回答只是条件反射的应对，却没有与我真实内心的想法统一起来。也许也是时间和记忆欺骗了我们，我却对它没有察觉。当有一个男生对一个女生说：“我喜欢你，你喜欢我吗？”女生回答说：“喜欢（或是不喜欢）。”难道她真的知道自己内心是喜欢或是不喜欢吗？她有对自己做了问卷调查，或是问过旁人，她的内心有多大一部分是喜欢，多少一部分是不喜欢呢？希多布里昂在回忆录里说到：“在某种程度上，他用了写作时出现的情感来替代它所叙述的那些实际体验的情感。”就此来说，人成了一种不自觉的狡猾和不够坦率的存在——而这却又是人不能主观完全绝对控制的。存在是存在着的真理，它不同于世界，不同于世界上的一切，但它应该是启示性的，是人性化的，也许多在生命的最后一刻，或许会同时犯下许多的罪孽、弱点和堕落，但还很有可能会愉快的感受到的是：它属于渴望和渴望真理的人，这就是认知中唯一与我相关的 。 
马克思列宁主义简介 梁彦峰说：马克思列宁主义（俄语：марксизм-ленинизм），简称马列主义或马列，严格的说，是指由列宁发展起来的马克思主义版本（详见列宁主义）。然而，在不同的大环境下，许多不同的政治团体（有些还是针锋相对的）都使用“马克思列宁主义”这个词汇，并宣称以此作为理论体系的支撑。（例如，中国共产党就将马列主义定位指导思想之一。）本文主要说明“马克思列宁主义”这个名词在历史上和现在的使用情况。 马克思列宁主义的理论特色精华，与马克思主义、列宁主义的理论特色精华是一样的，如： 通过共产主义革命，采取暴力形式推翻资本主义的必要性的指南。 社会主义是走向共产主义的第一阶段 领导无产阶级的先锋队政党的存在必要性，即包含了马克思、恩格斯、列宁的教导，同时又由斯大林提供其前进方向。然而，不同的自视为马列主义者的人，对他们选择来用以支撑自己的体系的人（马克思、恩格斯、列宁、斯大林、毛泽东及其它）的尊敬程度是不一样的。[编辑本段]此词汇在历史上的使用 列宁从未用过列宁主义这个词，也从未把他的观点归入“马克思列宁主义”这个词中。不过，他的思想观点是从古典马克思主义的思想发展出来的，这种发展被布尔什维克视为是列宁对马克思主义的进步，而被另一些人视为是相反的结果。列宁去世后，他的思想体系以及对马克思主义的贡献被迅速地定名为“马克思列宁主义”（有时是“列宁主义”），“马克思列宁主义”一词旋即成为共产主义及世界各地共产党对这种思想体系的称呼。 斯大林在列宁去世后的五年内完成了其苏联权力的晋升之路。与许多当代的革命者不同，斯大林并不为其思想成果注入一个特别的实体。斯大林主义一词严格上说是指一种类型的政府和政党，而不是指主义（思想体系）本身。斯大林统治苏联时期，马克思列宁主义被作为苏联的官方思想体系。 历史学界及政治科学界对斯大林的行为是否符合马克思列宁主义的原则这一问题上仍有争论。特别是托洛斯基主义者认为斯大林扭曲了真正的马克思主义和列宁主义，并用“布尔什维克列宁主义”来形容他们的反斯大林主义、反毛泽东主义的共产主义学派。 在中苏联盟破裂之后，苏联与中华人民共和国均表示只有自己才继承了马克思列宁主义。在中华人民共和国，官方宣称毛泽东将“马列主义和中国具体实践相结合”，并进而宣称毛在基础上将马列主义作为一个整体予以更新，以便运用于全世界。“马列主义、毛泽东思想（近似于毛泽东主义）”这一术语，也逐渐地被用于描述中华人民共和国官方及同情中共的各国政党的意识形态基础。毛去世后，美国的毛主义者联合美国的革命共产党，创造了“马列主义、毛泽东主义”这一术语，并认为毛泽东主义是马克思主义的一个更先进的阶段。 朝鲜官方于1977年起用主体思想取代了马克思列宁主义这个词汇，后者不再扮演重要角色。不过，朝鲜政府仍时而因为其政治、经济结构，而被描述为“马列主义者”（更常见的说法是“斯大林主义者”）。[编辑本段]此词汇的使用现状 绝大多数共产党仍将“马克思列宁主义”尊为基本的意识形态，尽管其中有许多政党根据政治环境的新需要而对此主义进行了修改。有些共产党，特别是与欧洲共产主义联合的政党，有意地与“马克思列宁主义”保持距离，在许多情况下都不让此词出现在官方文件中。他们中的一部分开始自认定为“马克思主义者、列宁主义者”或“马克思主义者和列宁主义者”，而不是“马克思列宁主义者”，以避免后者带来的历史蕴涵。 不少政党在党名上冠以“马克思列宁主义”，以示与本国的其它共产党（往往可能被前者视为是修正主义者）相区别。冠以“马克思列宁主义”的政党里，最常见的是那些基于反修正主义传统而产生的政党，例如毛主义政党和霍查主义政党。 关于描述源于马克思主义的诸多思想，有许多复杂的术语，这些术语在非学界的使用非常混乱。不熟悉对共产主义理念的细节的人（例如许多报社或其它媒体），常把“马克思列宁主义”作为一个万能同义词，在指代任何一种马克思主义学派时，都可以用上它。[编辑本段]马克思列宁主义的新发展 嬴嘉利在解读刘周“国际共运史赞并序”一文的思想内涵中指出：“国际共运史赞并序”提出了如下几个新的理论命题， 市场与产品的背反律 作者写道：“彼背反律者，乃谓生产愈发展产品愈增多，产品市场之负载能力相对产品之增多而愈缩减也。”这是资本主义社会最基本的经济现实。其结果就是导致———资本主义周期性产品相对过剩的经济危机———而资本主义经济危机的存在也正好反证了“背反律”的成立。 市场在空间（地域）形式上的扩张。 作者写道：“夫对抗此一背反律者，市场在空间（地域）形式上之扩张也。此亦为资本各国消除经济危机之根本途径也。”因有市场与产品的背反律的存在，便有资本主义经济危机的产生，而要抵制由产品增多带来的本国（本地区）市场的相对缩小，就必须去开拓更广阔的国外市场。而从这一点上来说，市场在空间（地域）形式上的扩张，就很自然的成了资本主义国家消除经济危机的一种根本途径。当经济危机来临时，资本主义国家往往把抢夺占领更多的国外市场，作为其经济政策的支柱；历次经济危机都曾引发资本国家的大规模的市场争夺———这些历史事实都是有力的证明。 资本主义本身即意味着战争。 作者写道：“故谓市场扩张者，乃资本主义之天性也，以战争而服务于市场扩张者，亦为资本主义之天性也。”追求尽可能大的市场是资本主义经济运行的基本内容，而在扩张市场过程中产生的争夺，则是现代战争产生的主要根源。两次世界大战都由全球性的经济危机所引发，已经证明了这一点。所以作者说“以战争服务于市场扩张是资本主义的天性。”这是对列宁所讲“帝国主义就是战争”这一命题的引伸与发展。 资本主义灭亡的度 作者写道：“故谓此种（市场）扩张达于某一极限，即资本主义市场达于真正之世界市场，而无可供扩张之空间（地域）之时，世界性不可消除之经济危机，必致彼资本制度之最后灭亡也。是则为资本主义灭亡之度也。”市场成为真正的世界市场，而再无可供扩张的空间（地域）之时，就是资本主义无法运用“市场在空间（地域）形式上的扩张”这一武器，来抵制和消除其周期性经济危机之时。而在这时，伴随经济危机而来的战争和各种社会危机亦将空前爆发，现在意义上的资本主义经济和社会体制将很难避免崩溃和消亡的命运。这就是现代资本主义灭亡的“度”。
世界是可被认识的，认识事物是一个不断完善的过程，真理是不断积累和完善的，有条件的。楼主这是作弊啊。就算我们真有人找到一千字的了，也是复制来的，何苦呢。没有人会在这里为了这个分而帮你写一千字的啦。去论文网看看吧。
关键字：哲学 趋势 方法论 全球化 马克思 摘要：真正的哲学是时代精神的精华。马克思、恩格斯适应时代和实践的要求，在批判和改造以往哲学优秀成果的基础上，创立了辨证唯物主义和历史唯物主义，从而奠定了马克思主义整个理论的大厦的根基，为我们提供了科学的世界观和方法论，全球化毫无疑问是当代世界的一个基本特征，任何一个民族，如果它不想偏离人类文明发展的大道，就必然以这样或那样的方式参与全球化进程。如何认识当今全球化的发展趋势，是决定我们怎样判断全球化和怎样参与全球化的出发点。马克思曾经对全球化的发生和发展以“世界历史”的理论形态作了概括和分析，掌握马克思关于全球化或者说“世界历史”分析的方法论，对于我们今天正确认识全球化，有着重要的意义。 参考资料：《马克思恩格斯选集》，人民出版社1995年版 《马克思恩格斯全集》，人民出版社1974年版 一、当代马克思 经过一段时间的学习《马克思主义基本原理概论》这门课，我慢慢地了解到：马克思主义是关于无产阶级和人类解放的科学，它不应只建立在我们感性理解的基础上。通过系统的学习，我们必须把它上升到理性认识的基础角度，资本主义经济社会的发展及其矛盾运动，为马克思主义的产生提供了客观条件，无产阶级与资产阶级的斗争对马克思主义的产生提出了现实需求，这些都是马克思主义产生的时代和实践基础。马克思、恩格斯批判地继承了前人的成果，发现了唯物史观和剩余价值学说，实现了人类思想史上的伟大革命。 马克思主义哲学为认识历史和时代问题提供了一种崭新的世界观和方法论原则。马克思主义政治经济学通过对资本主义生产方式的内在矛盾、运行机制和发展规律的深刻分析，揭示了资本主义剥削的秘密和它被社会主义必然代替的历史命运。这些都是科学的理论！人的认识是从实践产生，为实践服务，随实践发展，并受实践检验的。认识依赖于实践，离开实践的认识是根本不可能的。辩证唯物主义认识论认为，认识是主体对客体的能动反映。认识世界和改造世界是人类创造历史的两种基本活动。坚持认识与实践的统一，归根结底是要将认识世界和改造世界结合起来。认识世界和改造世界是相互依赖、相互制约的，是辨证统一的。马克思主义认识论所揭示的人类认识的本质和发展规律的学说，为人类正确认识世界和改造世界指明了现实的道路，为工人阶级及其政党奠定了思想路线的理论基础。 二、马克思全球化 什么是全球化？全球化概念在国际文化学上的应用，是与关于“世界文化”的理论紧密相关的。国际文化学者认为全球化是指在世界范围内起作用的文化的生长与加速发展的复杂的整体过程，特别是世界整体意识的形成过程。他们认为世界各国的民族文化不断地受到全球交流技术和媒介网络的冲击，它逐渐通过并在这种冲击中进行跨国综合或全球综合。可以看到，全球化概念的产生和发展是经济学、政治学、文化学相互渗透相互影响的结果，它从各个不同方面揭示20世纪末世界经济、政治、文化和社会特征，因此，它是一个描述时代性的概念。 全球化是一个历史的过程，它以资本主义大工业的产生为开端，至今历经100多年。从100多年来世界经济发展进程看，全球化经历了三个发展阶段。第一阶段自19世纪后半期到20世纪初，国际贸易的迅速发展和资本、劳动力的大规模的国际性流动成为这个时期的重要特征；第二阶段是经过“一战”、“二战”之后，于50、60年代得到进一步发展，这个阶段以国际金融和国际贸易体制的形成以及跨国公司的大量出现为特征；第三阶段滥觞于70年代，到80、90年代形成一股强劲的浪潮，它是在新的科技革命、特别是信息革命的背景下，以技术创新和制度创新及扩散、资本在全球范围大规模流动和企业经营活动的国际化等为重要特征，这股浪潮方兴未艾，其影响空前广泛而深刻。 全球化第三阶段与前两个阶段相比有质的区别，它不仅是全球依存度的增加，一体化速度的加快，而且是时代的根本转变——从以战争与革命为主题的时代转向以和平与发展为主题的时代。这种根本性的转变是全球化而首先是经济全球化的结果。恩格斯指出：“每一历史时代的经济生产以及必然由此产生的社会结构，是该时代政治的和精神的历史的基础。”近二三十年来，由于通讯、交通尤其是信息技术的革命，造成了资本、商品、信息以及人的全球范围的空前流动，经济全球化趋势凸现：一是贸易自由化。尽管贸易保护主义在某些国家某些时候有所回潮，但各国间开放度越来越高，进一步消除贸易障碍的趋势不可逆转。二是资本国际化。“失去祖国”的跨国公司的全球经营驱使金融资本为追逐最大利润到处流动，货币及有价证券的国际贸易昼夜不停地循环于世界的东方和西方，极大地改变着全球资源配置的形式和格局。三是生产经营的世界化。对世界经济举足轻重的跨国公司为了最大限度地占有市场，攫取高额利润，把分支生产经营机构分布到世界每个角落，形成超脱于任何民族国家之外的生产、消费、投资体系。四是知识产业化，战后第四次科技革命引起了世界经济结构的重大变化，即从以物质资源的占有和消耗为特征的工业经济逐步向以知识、资源的占有、配置、生产、分配、使用作为决定因素为特征的经济的转型。 二、马克思关于全球化的基本方法论 与人类命运息息相关的马克思主义，始终以揭示人类历史发展的总体过程、时代特征、一般规律为自己的神圣使命，尽管马克思没有看到像今天这样的全球性问题，也没有系统的全球化理论，但他从全球视野阐发的“世界历史”的重要思想，确实为我们研究当代全球化问题奠定了科学的方法论基础。马克思对全球化，或者说对“世界历史”的研究可分前后期，在前期，他对“世界历史”的研究是同对资本主义社会发展规律的探讨联系在一起的。在后期，他对“世界历史”的研究主要同对东方社会发展规律的研究联系在一起的。总体来看，马克思关于“世界历史”亦即全球化的观点有三个方面： 全球化是生产力发展的必然过程。在马克思看来，世界历史的形成和发展并不是黑格尔所说的人类历史之外的什么“世界精神”“漫游”的产物，而是以工业技术革命为代表的生产力自身运动的结果。大工业的出现必然引起广泛的社会分工，这种分工又引起商品交换的扩大，而商品交换扩展到世界范围则形成了世界市场，世界市场使各个国家、民族连为一体，形成世界历史。他指出：“由于机器和蒸气的应用，分工的规模已使脱离了本国基地的大工业完全依赖于世界市场、国际交换和国际分工。”“它首次开创了世界历史，因为它使每个文明国家以及这些国家中的每一个人的需要的满足都依赖于整个世界，因为它消灭了以往自然形成的各国的孤立状态。” 全球化是一种新的文明形成的过程。“世界历史”的形成不仅是经济活动世界化的过程，而且也是精神活动世界化的过程，它标志着社会生活的全面变革和新的文明形态的创立。在世界历史条件下，资产阶级“把一切民族甚至最野蛮的民族都卷到文明中来了”，它使乡村服从于城市，农业民族服从于工业民族，“它使未开化和半开化的国家从属于文明的国家”。为了追逐利润，资产阶级奔走于世界各地，到处开辟市场，到处安家落户，把生产和消费日甚一日地变成全球化的。由于生产与消费的全球化，农业社会的狭隘的、宗法的和田园诗般的地域藩篱被打破了，一切固定的古老的关系以及与之相适应的素来被尊崇的观念和见解都被瓦解了，一切国家人民之间的民族分隔和仇外心理在日益消失。由于生产与消费的全球化，文化也日益打破其民族的片面性和局限性，成为一种世界性的文化。“过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。物质的生产是如此，精神的生产也是如此。各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是由许多民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。” 全球化是人的发展过程。现实的个人是马克思历史观的出发点和落脚点，“世界历史”的发展就是现实的个人的发展。“人们的社会历史始终只是他们个体的历史，而不管人们是否意识到这点。”而“每一个单个人的解放的程度是与历史完全转变为世界历史的程度一致的。”马克思认为，以生产力普遍发展为基础的人们之间的普遍交往是个人及其社会发展的重要前提，“普遍交往，一方面在一切民族中同时产生没有财产的群众这一现象（普遍竞争），使得每一民族同其他民族的变革都有依存关系，而最后，狭义地域性的个人为世界性的、真正普遍的个人所代替。”只有实现普遍交往，“单个人才能摆脱种种民族局限和地域局限而同整个也同精神的生产发生实际联系，才能获得利用全球的这种全面的生产（人们的创造）的能力。”然而，“历史向世界转变的过程”既为个人关系和个人能力的普遍性和全面性发展创造了条件，同时又作为一种盲目的、自发的和异化的过程和力量与人相对立。“单个人随着自己的活动扩大为世界历史性的活动，越来越受到对他们来说是异己的力量的支配……，受到日益扩大的、归根结底表现为世界市场的力量的支配。”“世界历史”就在这种普遍性的生产、交往与普遍性的个人的互动中，在人的主体化和异化的互动中不断从低级向高级迈进。 马克思对历史向“世界历史”转变的全球化一般过程的阐述是博大精深的，不仅作了经济学、政治学、历史学的分析，而且作了哲学、人类学、文化学的分析，不仅揭示了这个历史过程的本质，而且描述了这个过程的生动的现象，不仅是历史的，而且是逻辑的。透过马克思“世界历史”理论的丰富的内容，我们可以找出贯穿在这个理论的基本方法论，这些基本方法论构成了他的全球化理论的活的灵魂。 历史观和价值观相统一的方法。历史尺度，就是社会客观规律的尺度，马克思把人类社会看作是一个基于生产力发展基础上的不断运动变化的自然历史过程。一切社会关系、社会制度、社会文化的合理与否、作用大小都视其是否适应、促进社会生产力的发展，生产力标准是衡量社会进步的客观的基本的标准。这一点把马克思的唯物史观与形形色色的唯心史观从根本上区分开来。马克思又认为，历史是由有目的有意志有激情的人自觉创造的，历史发展是合规律性与合目的性的有机统一，人是历史的主体，也是历史的最终目的，因此，价值尺度，就是反映人需要、人的价值、人的发展的尺度，是判断社会进步的最高尺度。这一点把马克思的唯物史观与其他形而上学的庸俗唯物主义的历史观从根本上区分开来。在促进生产交换和消费的普遍化，促进交往关系和精神生产的普遍化的意义上，马克思充分肯定资本主义生产方式在人类历史发展过程中的伟大的划时代的贡献，指出“资本主义生产方式是发展物质生产力并且创造同这种生产力相适应的世界市场的历史手段。”资本主义仿佛魔术般地把无尽的财富从地下召唤出来，它在100多年中所创造的生产力比人类世世代代所创造的总和还要多，还要大，然而，由于资本主义自身所固有的私人劳动与社会劳动的根本矛盾不可克服并日益扩大，使它在推动社会生产力日益社会化普遍化的同时暴露了它的有限性和暂时性；它在消灭民族的狭隘性的同时又把一切文明资本主义化，威胁着世界文化的丰富性和多样性；它在促进人的普遍流动和发展人的能力的同时又使人成为市场体系的附属物，市场价值决定着人的知识、尊严、良心的价值，交往、文化的世界化反面造成了“单向度的人”，贸易和交换自由反而剥夺了人的人格自由。马克思在这里不仅用历史尺度对资本主义主导的“世界历史”作了无情地批判，而且运用价值尺度对这个“世界历史”形成的野蛮的、血淋淋的一面作愤怒的揭露，彻底抹去了罩在资本主义文明上的灵光。 普遍性与特殊性相统一的方法。马克思的唯物史观不但承认人类历史发展是由普遍性的规律所支配，而且承认这种普遍规律是通过不同时代、不同民族、不同国家的历史主体的特殊的实践活动发生作用的。历史辩证法的使命就在于从历史 的特殊性中探索出历史的普遍性，又以这种普遍性的认识更深刻更全面地把握历史的特殊性，唯物史观的基本框架和基本原理，正是马克思把历史的普遍性与特殊性有机地结合起来，辩证分析考察“世界历史”形成和发展的逻辑结果。首先，从资本主义生产方式的生成阐明历史向“世界历史”转变的必然性。从《神圣家族》、《德意志意识形态宣言》到《资本论》，马克思从手工业作坊生产方式向社会化大工业转变，自然分工向国际分工转变，地域性的交换形式向世界市场转变，自然联系的人向世界普遍交往的人的转变，充分论证了人类从封建社会过渡到资本主义社会的必然性，论证了资本主义社会出现是“世界历史”的开端，标志了人类社会的巨大进步和人类文明的一次飞跃。其次，从剖析资本主义生产方式的内在矛盾中揭示“世界历史”的一般过程。马克思认为，资本主义生产方式由于把个人、民族的特殊的形态，亦即狭隘的、封闭的、自在的形式转变为普遍的形式，也就是世界性的生产、交换和消费以及自主性的人的状态，取得对封建制度的彻底的胜利，取得了统治的地位。马克思以资本主义生产方式这种特殊形态中抽象出普遍的生产、交换、消费和交往关系，普遍的人，并把这种普遍性的产生、发展看作是“世界历史”的本质特征和必然要求，“世界历史”的发展，就是普遍性不断超越特殊性的过程。以资本主义的细胞——商品的性质和产生为起点，马克思对资本主义经济关系、结构及其内在矛盾作了科学的分析，认为资本主义生产方式由于其生产资料的私人占有特性，必然容纳不了在其自身生长起的社会化的生产力和普遍发展的人，这就必然要打破资本主义这种特殊形态，这是“世界历史”不可阻挡的发展趋势。共产主义，由于它适应生产力和人的世界性普遍性的发展，从而取代资本主义成为人类社会的未来。共产主义的合理性，马克思明确指出就是个人的存在直接同世界历史相联系。“无产阶级只有在世界历史意义上才能存在，就像它的事业——共产主义一般只有作为‘世界历史性的’存在才有可能实现一样。”共产主义以交往的普遍发展为前提，否则，共产主义就只能作为一种地域性的现象存在，处于一种“落后的、家庭式的笼罩着神秘气氛”的状态，这种共产主义必定随着交往的扩大而瓦解。在马克思看来，随着“世界历史”发展，共产主义必然战胜资本主义，然而共产主义也不是终极状态，相对于“世界历史”的无限发展，它也只不过是“世界历史”过程中的一种特殊状态，一个环节。“它是人的解放和复原的一个现实的、对下一段历史发展说来是必然的环节。”历史的普遍性对历史特殊性的超越，造成了历史的不断进步。然而，历史普遍性并不能脱离特殊性。历史普遍性的日益扩展必然导致社会主义、共产主义，正如它导致资本主义一样，但是由于各民族、各国的具体实际不一样，历史普遍规律的实现方式，实现途径也会不一样。马克思晚年十分注重研究东方民族的特殊性，指出东方民族在走向社会主义、共产主义社会的道路上存在着特殊性和多样性。可见，由于把普遍性与特殊性辩证地结合起来，马克思的“世界历史”理论具有巨大的历史感和令人信服的逻辑力量。 批判性与建构性的相统一的方法。马克思继承了黑格尔历史哲学的优秀内核——辩证法，运用对“世界历史”的理论思考，他认为辩证法的本质是批判的和革命的，因此，他对“世界历史”的源起和过程、本质和规律的揭示无不是建立在“批判”的基础上。首先是批判地指出“世界历史”是资产阶级的发家史。资产阶级对利润的贪欲，驱动着他们不断奔跑于世界开拓国际市场，不断改进生产手段降低成本，不断驱赶农民离开家园以获得更多的廉价的工业劳动力。尽管资本是天生的国际派，但资本的积累和发展从头到脚都充满了残暴和血泪。其次是批判地指出“世界历史”是充满矛盾曲折发展的历史。资产阶级在建立统一的市场，统一的生产、消费体系的同时，也把资本主义生产方式的基本矛盾扩展到世界各地，生产的无限膨胀以经济危机的周期性发作为代价，人的普遍发展以劳动阶级的片面发展为代价，社会的前进运动以生态环境的破坏和后发展民族的贫困为代价。再次是批判地指出“世界历史”是资本主义文明世界化的历史。资产阶级把文明传播到全球每个角落，但实质上是按自己的价值观改造世界。“它迫使一切民族——如果它们不想灭亡的话——采用资产阶级的生活方式；它迫使它们在自己那里推行所谓文明制度，即变成资产者。一句话，它按照自己的面貌为自己创造出一个世界。”资本主义文明的世界化过程是不同阶级、不同民族价值观冲突的过程。马克思对资产阶级开创的“世界历史”的批判仅仅是他理论地把握“世界历史”的一个环节，一个手段，而不是目的，他认为真正的哲学批判不能够满足于抽象地否定旧世界，而应该通过批判“建立一个新世界”。 因此，马克思的历史方法不仅是批判性的，而且是建构性的。根据“世界历史”发展的客观趋势，他在否定资产阶级作为全人类利益代表的同时找到了与社会化大生产相一致的历史主体——无产阶级，指明了无产阶级解放全人类的伟大历史使命；他在否定资本主义生产方式永远合理神话的同时揭示了世界经济体系的产生和发展的整体规律，指出了社会主义经济形态代替资本主义经济形态的历史趋势和基本要求；他在抨击资本主义文明的虚伪性狭隘性的同时提出了实现人的全面自由这一“世界历史”发展的最高目标，指出代替那阶级对立、主客体对立状态的将是“个人的自由的联合体”，这样的联合体的根本特征是“个人的自由发展是一切人自由发展的前提”，而实现“个人自由发展”必须在“世界历史”的充满矛盾的发展历程中获得必要的经济条件、政治条件和文化条件
