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非物质文化遗产论文导读；非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。下面小编为大家带来关于非物质文化遗产的论文，希望能帮助到大家。非物质文化遗产论文题目：非物质文化遗产活态传承策略研究【内容摘要】非物质文化遗产被誉为历史文化的“活化石”，是中华民族的血脉。在当今信息化高速发展，互联网无处不在的时代，推动非物质文化遗产的活态传承，促进非物质文化遗产的创新性发展，成为摆在人们面前的一个重要课题。本文介绍了日本非物质文化遗产活态传承的经验，我国可以借鉴日本的先进做法，从互联网背景、实施非物质文化遗产传承人群培训计划、少年儿童走进非物质文化遗产以及非物质文化遗产的海外传播四个方面提出非物质文化遗产的活态传承策略。【关键词】非物质文化遗产；互联网；活态传承非物质文化遗产（以下简称非遗）作为文化的一种存在方式和表现形态，一直与人们的生活、习惯、风俗等融为一体，是一种无形的文化记忆。近些年来，“非遗”一直是个热词，非遗的保护得到社会各界的关心支持。在传统村庄减少、农耕方式替代的时代背景下，非遗的保护和传承也要与时俱进，创造出具有时代意义的、符合当代人审美和精神文化需求的非遗，使非遗融入现代生活，走进大众的日常生活。一、非遗活态传承的意义非遗的活态传承是指非遗的产生、发展在人民群众生产、生活的环境中进行传承与发展，其最终目的是保护非遗。非遗是中华优秀传统文化在当代活态呈现的重要内容，是中华民族血脉和情感的主要体现。非遗不是文物，不是凝固的。非遗历经千百年的文化流变，是动态的、可变化的，在历史发展演变过程中，各时代的传承人群在与历史、自然等环境的互动中不断对非遗进行再创造。一方面，非遗项目需要在创新和传承相结合的良性互动中，为当代人理解和认同，真正实现活态传承。另一方面，非遗的活态传承也要杜绝过度商业化的倾向。例如，在一些旅游景点，“泼水节”“火把节”天天上演，那只是“表演”，而非“过节”;带有恶搞甚至低俗性质的婚庆习俗强拉游客参与，目的就是让游客为名目繁多的消费项目买单，早已失去了展示非遗项目、让游客了解认识非遗的初衷。这种纯粹为了赚钱、改变非遗性质的所谓创新，实则是对非遗的严重破坏，在非遗的活态传承中是要坚决摒弃的。尊重非遗，保护和传承非遗，核心是保护传承人，尊重传承人群的主体地位，保护传承人群获得收益的权利，在保护和传承中实现非遗的创新性发展。二、日本非遗活态传承的经验日本是世界上文化遗产保护走在前列的国家，重视非遗的活态保护，他们的许多做法都值得借鉴和学习。（一）创新求变的传承之路。以传统手工技艺为例，早在二十世纪七八十年代，日本的传统金属工艺、漆艺和陶艺制作时使用天然材料和传统技法，对器物形制、色泽、纹样进行改良创新以适应现代生活的需要和人们审美取向的改变。1974年日本颁布了《传统工艺品产业振兴法》，1992年国会进一步修正该法律，加大了扶持力度。日本的传统手工艺坚持创新求变，因此多年来发展良好。（二）“人间国宝”的认定和保护。非遗依托于人本身而存在，是“活”的动态文化，其声音、形象和技艺存在于从事它们的人身上，传承人是确保非遗“活态性”的核心因素。日本在非遗的保护中非常重视传承主体，强调对传统文化持有人的保护。非遗保护工作的第一步就是对传承人的认定。日本将那些具有高超技能，能够传承某项文化的“身怀绝技者”，称为“人间国宝”日本的这些“人间国宝”对所传承的技艺予以记录、保存并公开。日本政府每年给这些“人间国宝”200万日元补助金，用来培养和传承继承人。因此，政府监督该笔款项的使用情况，“人间国宝”每年要向政府报告该笔款项的用途。日本对“人间国宝”的认定和扶持有力推动了日本非遗的传承发展，“能乐”、“歌舞伎”、“狂言”这些日本传统的艺术表演由此得到了很好的保护。（三）非遗保护中的儿童意识。非遗的活态传承不仅是少数核心传承人的保护，还关系着培养传承群体，特别是传承群体中的少年儿童。日本非常重视对传承群体中少年儿童的培养，为中小学生提供体验传统艺能的机会。例如“歌舞伎”，2001年开始举办以中学生为对象的“歌舞伎讲习会”，从2002年起，“歌舞伎讲习会”拓展到小学生，并且每年都予以实施。日本中小学在课程设置上也非常重视日本传统文化的学习，设立了传统工艺品课程，加深中小学生对民族传统文化的感性和理性认识，培养他们从小对传统文化的喜爱和亲近之情。三、我国非遗活态传承的策略（一）互联网背景下非遗活态传承。在信息化高速发展的时代，借助互联网技术，让非遗走进现代生活，更加贴近年轻人、更加符合时代发展要求，被当代人特别是年轻一代接受与选择，拓展其生长空间，以真正实现非遗的价值。微信推送、淘宝开店、视频课程，是许多非遗项目都在尝试的互联网背景下活态传承的新途径。以桐乡竹编的传承之路为例，竹编传承人钱利淮和他的团队开创了竹芸工坊，让竹编从小众作坊走向大众传承。他们根据受众的年龄和基础编写了生动直观的竹编网络课件，开设竹编私房课的网络直播教学，并在“竹芸”微店上推出竹编DIY商品。钱利淮开创的“互联网+竹编”的传承形式受到了人们的欢迎。普通大众可以根据需要在网上选购竹编材料，按照网络课程自己在家学习竹编。浙江桐乡推出了非遗项目专题传习班的微信公众平台，包括剪纸、桃核雕刻、蓝印花布印染技艺、木雕、麦秆画，最大程度地满足公众对非遗以及传统文化的需求。非遗项目通过互联网汇聚人气，扩大影响，吸引更多的人到非遗项目实体店；通过非遗项目实体店的展览、展示，创造一种审美的'情感体验，以及对于传统、对于历史的敬畏，形成互联网与实体店的良性互动发展。社交媒体公众账号、移动终端应用程序这些途径让非遗越来越进入普通公众的视野。例如，浙江象山的非遗订阅号“象山非遗”，信息发布频率很高，阐释质朴而到位，策划很接地气。中央美术学院发布的《中国古典家具》APP大受欢迎，这个APP运用游戏的手法，实现明代榫卯家具的完成过程，在带给人们娱乐游戏的同时，使人们了解到中国传统木作的“灵魂”---榫卯的技艺。这个基于移动互联网的明代榫卯家具APP，是数字化背景下将现代新技术与非遗中的传统文化元素相结合的成功典范。这个明代榫卯家具APP，使用户短时间内能够直观的认知榫卯家具的结构和组合，让非遗真正走进现代生活，实现了非遗的活态传承。此外，通过开发非遗游戏软件来扩大非遗在儿童、青年人中的传播。例如：南通蓝印花布的游戏软件收录了近千种蓝印布典型图案，该软件还可用在苏绣、云锦等非遗项目中。 
如何传承中国传统文化：中国传统文化，博大精深，有形无形，不可能一一列举，存在于人们生活的方方面面，根深于人们骨髓。比如，我们每天吃饭使用的筷子，中国传统节日春节、清明、端午、中秋，古诗词，非物质文化遗产，文华名城古迹，祭祖，编织剪纸，等等，大量传统文化元素存在里面。有的，我们天天接触；有的，或许，一生都不可能与之接触。随着时间的推移，有的传统文化，就会失去传承，我们的后人，永远都不会与之见面、因此，传承中国传统文化迫在眉睫，刻不容缓。一，发掘中国传统文化。国家应该进行一次“传统文化”大普查。及时发掘、抢救一批频于失传的传统文化。二，加强队伍建设。对频于失传的传统文化，加强传承人的培养。随着时代进步，社会的发展，有的传统文化，已经很少有人与之接触与使用，从而导致传统文化失去经济的支持，最终失去传承。国家应该设立专项资金，支持传统文化队伍建设。三，加强知识的普及。由于各种原因，很多人不能与有些传统文化项目进行接触；对此，国家应该举行各种普及、宣传、展览、竞赛，普及传统文化。让更多人与传统文化接触，利用传统文化，使传统文化发扬光大。四，开发一批传统文化旅游项目。通过项目的开发与建设，使更多人，通过旅游接触中国传统文化，保护、传承传统文化，让中国传统文化走向世界。我们每一个人都是传统文化的的传承者，有责任有义务传承、发扬传统文化。
经营上：坚持传统文化的历史价值高于经济价值事件营销，扩大宣传量身设计衍生品，提高服务水平寻求跨行业合作扩大游客的参与性文化上： 坚持保护非物质文化遗产原真性。如实反映文化遗产的内涵是每个传承者义不容辞的责任，保护文化遗产的原真性则是基础中的基础。 传承与创新相结合。任何事物要走向强大必须有创新的能力，符合社会发展规律。非物质文化遗产的保护同样不能只停留在传承的层面上，要注重形式的创新，使其在保存原本文化的基础上符合现代人的价值观念和审美标准。政府方面：全方位积极扶持，做好监督工作；对于毁坏和过度开发行为给与惩罚严厉的惩罚措施是保护非物质文化遗产的后盾，只有建立起完整保护制度，文化遗产才不会被随意破坏；培养传承人员。政府可以从教育入手，在全国建立起专门的民俗技艺学校，培养人才；推进非物质文化遗产进校园、进课堂，使更多学生了解非物质文化遗产、保护非物质文化遗产。高度重视非物质文化遗产的普查工作，并逐步建立起文化遗产保护数据库，更好的保护中国文化。以上来自本人毕业论文，同意请采纳~~
